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Os de tigre chinois ancien

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Tir à l'arc chinois

Depuis des millénaires, Tir à l'arc chinois (chinois simplifié : 中华射艺 chinois traditionnel : 中華射藝 pinyin : zhōnghuá shè yì , l'art du tir à l'arc chinois) a joué un rôle central dans la société chinoise. [1] En particulier, le tir à l'arc figurait en bonne place dans la culture et la philosophie chinoises anciennes : le tir à l'arc était l'un des six arts nobles de la dynastie Zhou (1146-256 av. professeur et Lie Zi (un philosophe taoïste) était un archer passionné. [3] [4] Parce que les cultures associées à la société chinoise s'étendent sur une large étendue géographique et temporelle, les techniques et l'équipement associés au tir à l'arc chinois sont divers. [5] L'amélioration des armes à feu et d'autres circonstances de la Chine du 20e siècle ont conduit à la disparition du tir à l'arc en tant que pratique militaire et rituelle, et pendant une grande partie du 20e siècle, il ne restait qu'un seul atelier traditionnel d'arc et de flèche. [6] Cependant, au début du 21ème siècle, il y a eu un regain d'intérêt parmi les artisans cherchant à construire des arcs et des flèches, ainsi qu'une technique de pratique dans le style traditionnel chinois. [7] [8]

La pratique du tir à l'arc chinois peut être qualifiée de La voie du tir à l'arc (chinois : 射道 pinyin : shè dào ), un terme dérivé des manuels de tir à l'arc de la dynastie Ming du XVIIe siècle écrits par Gao Ying (chinois simplifié : 高颖 chinois traditionnel : 高穎 pinyin : gāo yǐng , né en 1570, décédé ?). [9] L'utilisation de 道 (pinyin : dào , le chemin) peut également être vu dans les noms couramment utilisés pour d'autres styles d'Asie de l'Est, tels que les styles de tir à l'arc japonais (kyūdō) et coréen (Gungdo).


Découverte de la plus vieille espèce de tigre au monde

La plus ancienne espèce éteinte de tigre connue à ce jour a été découverte en Chine, selon les scientifiques.

Bien que le crâne du fossile de plus de 2 millions d'années soit plus petit que la plupart des tigres modernes, sa forme semble très similaire, ont ajouté les chercheurs.

Le tigre (Panthera tigris) est l'un des plus grands chats vivants, un prédateur géant originaire d'Asie atteignant jusqu'à 13 pieds (4 mètres) de longueur, y compris sa queue, et pesant jusqu'à 660 livres (300 kilogrammes). Les origines de la bête font l'objet d'un débat intense, avec des suggestions selon lesquelles elle serait apparue dans le centre-nord de la Chine, le sud de la Chine ou le nord de la Sibérie.

Aujourd'hui, les scientifiques ont découvert un nouveau crâne et une nouvelle mâchoire d'un tigre éteint de la taille d'un jaguar dans le nord-ouest de la Chine datant de 2,16 à 2,55 millions d'années, soit jusqu'à un demi-million d'années avant d'autres fossiles de tigres connus. Cela représente le plus ancien crâne complet trouvé jusqu'à présent d'un chat pantherine &mdash la lignée qui comprend les tigres et tous les autres grands félins vivants.

"La découverte de l'identité de ce fossile est d'une importance vitale pour fournir une meilleure compréhension de l'histoire fossile des grands félins et des relations entre eux", a déclaré le chercheur Andrew Kitchener, conservateur principal de la biologie des vertébrés au National Museums Scotland à Édimbourg.

Le nom scientifique de cette nouvelle espèce est Panthera zdanskyi, d'après le regretté paléontologue autrichien Otto Zdansky, qui a beaucoup révélé sur les anciens carnivores fossiles chinois. Il a été déterré en 2004 sur le versant oriental de Longdan, un village du Gansu, en Chine, ce qui lui a valu le nom informel de tigre de Longdan. Le chat n'a été analysé et décrit que récemment en ligne le 10 octobre dans la revue PLoS ONE. [Galerie : 9 sous-espèces de tigres]

Le crâne de ce chat éteint avait des crocs canins supérieurs robustes et bien développés et un nez relativement long, des détails typiques des tigres. Bien que la taille du crâne soit comparable à celle des plus petites femelles des sous-espèces de tigres vivants, sa forme générale suggère qu'il appartenait à un mâle. En effet, malgré environ 2 millions d'années de séparation, le crâne du tigre de Longdan apparaît étonnamment similaire à celui des tigres modernes.

"Il semble probable que le régime alimentaire de ce tigre aurait été similaire à celui d'aujourd'hui et aurait inclus des ongulés tels que des cerfs et des cochons", a déclaré Kitchener à LiveScience.

Les chercheurs suggèrent que ce chat éteint était une espèce sœur du tigre moderne. Leur analyse soutient que la lignée du tigre a développé très tôt les caractéristiques de son crâne et de ses dents supérieures, tandis que sa mâchoire inférieure et ses dents ont évolué à un rythme différent. Un modèle similaire d'« évolution en mosaïque » est observé dans la lignée des guépards, ont-ils noté. La tendance évolutive à l'augmentation de la taille de la lignée des tigres est probablement liée à l'évolution de ses proies avec des tailles corporelles plus grandes, ont ajouté les chercheurs.

"Il sera intéressant de voir si d'autres grands félins fossiles sont découverts en Chine et ailleurs, ce qui élargira notre connaissance de la distribution de cette espèce et comblera plus de lacunes dans l'histoire des fossiles du tigre", a déclaré Kitcheners. "Confirmer une datation plus précise de Panthera zdanskyi serait également inestimable pour comprendre sa position dans l'échelle de temps évolutive du tigre."

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Histoire des Trois Royaumes : Symboles d'Autorité

Fu 符, Hufu 虎符 (Tiger Tallies), Jie 節, Zhijie 持節, Fujie 符节, et plus encore.

Comme toute autre culture, les Chinois utilisaient un certain nombre de méthodes pour signifier et authentifier l'autorité dans l'armée, le gouvernement et les villes. Bien qu'il soit couramment fait référence aux divers symboles et concepts d'autorité et d'authentification dans les biographies et autres textes historiques, l'apparence et la nature réelles de ces éléments sont souvent confuses et les informations en anglais sur le sujet sont si difficiles à trouver. Les similitudes dans l'utilisation et les noms conduisent parfois les traducteurs à la confusion - j'essaie de retoucher les erreurs de traduction courantes ici. Amusez-vous!

Fu 符 : Comptes d'identification

Dans Han (et Trois Royaumes) fois un fu ( 符 ) ou "compte", une traduction qui n'est pas particulièrement claire, était un objet, généralement divisé en deux et parfois sculpté à l'image d'un animal (par exemple un tigre), et utilisé comme une forme d'accréditation ou d'autorité. Parce que la validation d'un deux-pièces fu exigerait que les deux parties soient en contact, fu étaient probablement utilisés le plus souvent dans des zones limitées comme dans les palais de la capitale et étaient donnés en grades. Bielenstein, Bureaucratie, p33 fournit une bonne description : les visiteurs réguliers avaient des compteurs en fer, dont la moitié était conservée à la porte concernée, les visiteurs temporaires en recevaient des en bois, qui étaient collectés à leur sortie. Fu, tels que définis ici, n'étaient probablement pas utilisés dans les communications distantes pour cette raison.

Plus généralement un fu n'était pas nécessairement un véritable décompte, mais simplement un document donnant l'autorisation de voyager, un peu comme notre système actuel de passeport et de visa. Loewe, Documents de l'administration Han I (Cambridge University Press 1967) a eu une excellente discussion et, à la p. 112 il cite une bande de bambou qui est décrite comme un fu 符 il rend le terme « passeport » qui semble une traduction exacte. Loewe décrit également comment de telles autorités peuvent être nécessaires pour voyager non seulement à la frontière mais aussi à divers passages au sein de l'empire (par exemple, pour entrer sur le territoire de la capitale). (1)

Cao Cao, par exemple, a obtenu un hufu couvrant les première à cinquième années ( 第一至第五 ) lui accordant vraisemblablement une autorisation à un niveau supérieur à ceux possédant hufu à un grade inférieur. Démontrer aussi que fu se présentent sous différentes formes, Cao Cao a également obtenu un décompte de bambou ( 竹使符 littéralement « bambou à utiliser comme décompte ») de la première à la dixième année (2) .

Guo Dan est décrit dans Sanguozhi ( 三國志 ) comme utilisant un fu pour passer par le col de Xiangu (3) . Dongguan Han Ji ( 東觀漢記 ) va plus en détail, disant que Guo Dan n'avait pas de fu avec lui, le forçant à en acheter un à un roturier de Wan avant qu'il ne puisse passer. Clairement le fu sert dans ce cas de passeport.

Hufu 虎符 : Tigre Tally

Tigre Tally, ou hufu ( 虎符 ), étaient deux pièces fu en forme de tigre. Le matériau à partir duquel les décomptes de tigres ont été créés a varié au cours de l'histoire chinoise et comprenait tout, du jade à l'or en passant par le bronze. Selon Hou Han shu des têtes de tigre en bronze étaient utilisées pour les rois, les chefs de commanderie et les rangs élevés et relativement statiques similaires. Ils n'étaient pas communs. Les Hou Han shuL'explication de s'applique avec précision aux périodes des Han et des Trois Royaumes et aux périodes environnantes dans une certaine mesure. À différents moments, le matériau à partir duquel les décomptes de tigres ont été créés variait, mais le but fondamental restait le même.

Aucune petite confusion n'existe derrière la façon dont le décompte du tigre est rendu en chinois. Hufu (« marque du tigre » ou « symbole du tigre »), le rendu littéral et le plus évident, n'apparaît pas couramment. Les décomptes de tigres peuvent parfois être décrits simplement comme fu et à d'autres moments, y compris certains textes historiques de l'époque ultérieure, comme Fuji ( 符节 ) le terme le plus couramment utilisé aujourd'hui, et souvent par erreur (voir « Fujie »). En recherchant l'exactitude, un traducteur doit être prudent dans le rendu de ce terme.

Jie 節 : En tant que « personnel d'autorité »

Jie ( 節 ) peut être traduit soit par « accréditations », faisant référence à un niveau d'autorité, soit par « personnel de l'autorité », une représentation physique de l'autorité. Citant de nombreuses références dans Hou Han shu, un bâton d'autorité était un bâton, souvent orné sur le dessus de fourrure (généralement de la queue d'un yack) d'une couleur spécifique (par exemple, rouge ou jaune combiné avec d'autres caractères physiques représentant probablement le niveau d'autorité d'une personne). Xu Tianlin ( ), Dong Han Huiyao ( 東漢會要 ) (4) compile des références d'histoires de l'ère Han pour une image plus complète : jie a été réintégré. […] Au début de la dynastie Han, la queue de yak sur jie était purement rouge. L'empereur Wu, considérant comment le prince héritier Wei tenait un rouge [à queue de yak] jie, modifié le jie pour présenter des queues de yak jaunes. Les Han de l'Est ont suivi cette tradition. Dans la 6ème année de Jian'an ( 201-202 après JC) Dong Zhuo a conféré sur la destitution de l'empereur. Yuan Shao a ainsi pendu son jie par la queue de yak sur la porte orientale et à gauche. Dong Zhuo, parce que Yuan Shao a abandonné son jie, a changé le premier jie retour à la couleur du rouge. (5)

Hou Han shu (1A, 10), dans un commentaire citant Ying Shao, Hanguan yi ( 漢官儀 ), décrit le jie comme « un huit chi bâton (184,8 cm) avec trois queues de yack attachées au sommet en guise de glands. Les références décrivant plus d'une queue, cependant, sont rares. Chen Shou, Sanguozhi (Wei 6) dit : « [L'empereur] a nommé Yuan Shu général de gauche et lui a accordé le titre de Yangzhuo avec jie privilèges. Le Grand Tuteur Ma Midi a été envoyé pour diriger les cérémonies appropriées pour la remise des honneurs. Yuan Shu a saisi le jie du Midi et l'a arrêté, refusant de le renvoyer. (6) De là, nous pouvons voir que le jie était encore accordée au moins vers la fin des Han postérieurs.

En plus des références les plus courantes d'un état-major de l'autorité (jie) conférant une autorité exceptionnelle, ayant été accordée à des agents, il existe également des cas où un messager a été envoyé avec un jie dans un but relativement mineur, comme par exemple pour accorder une promotion à un général en campagne. Le but d'un jie dépendent beaucoup de la commission individuelle et chaque entrée doit être lue dans son contexte pour une bonne compréhension. La plupart du temps, cependant, les occasions mentionnées dans l'histoire sont celles où le jie accordé un pouvoir considérable. (7)

Jie 節 : En tant que « Préférentiels »

Jie ( 節 ) a également été rendu en termes moins importants pour représenter jie autorité. Jie l'autorité était un niveau de pouvoir accordé à un officier au-delà de celui de son bureau régulier. S'il te plait regarde Zhijie ci-dessous pour plus d'informations.

Zhijie 持節 : « Porter le bâton de l'autorité »

Zhijie (« Bearing the Staff of Authority » ou « Bearing Credentials ») représentait l'acte d'octroyer une autorité, ou simplement d'avoir une autorité spécifique (voir ci-dessous), bien au-delà du pouvoir de base accordé par le bureau substantif d'un individu (jie crédits). Zhijie est aussi parfois appelé en utilisant le terme de base, jie. L'autorité d'un officier variait sa commission individuelle, mais en termes généraux, cet acte conférait une autorité plénipotentiaire (c'est-à-dire le droit de prendre des décisions indépendamment du trône ou de la direction). Pendant les périodes des Han de l'Est, des Trois Royaumes et des Jin, il y avait trois « niveaux » de jie:

  • Shichijie ( 使持節 ) : Capacité d'exécuter n'importe qui en dessous du rang de 2 000 Shi (officiers de rang inférieur à moyen) sans l'approbation du tribunal.
  • Chijie ( 持節 ) : Capacité d'exécuter des roturiers sans l'approbation du tribunal.
  • Jiajie ( 假節 ) : Capacité d'exécuter les contrevenants à la loi militaire.

Jiajie, par exemple, était fréquemment accordé à un commandant par son souverain avant de diriger des troupes, ou représenté à des subordonnés pour impliquer l'exécution ou la punition s'ils désobéissaient aux ordres. Le Dr Rafe de Crespigny explique que pendant une période considérable, le directeur des honoraires (sili xiaowei), chef de la province capitale de Luoyang, et l'inspecteur de Jiaozhi, dans l'extrême sud, ont tous deux tenu zhijie droits : l'un parce qu'il avait besoin d'autorité pour contrôler les fonctionnaires de la capitale, l'autre parce qu'il était trop loin pour une communication significative sur chaque sujet.

Fujie 符节 : Symbole d'Autorité

Fujié, bien que parfois présenté ou mal traduit comme un terme pour « compte de tigre », a généralement un sens différent. Fujié est plus correctement utilisé comme une représentation physique d'un insigne de grade officiel d'officier. Le véritable signe de la position officielle était le sceau et le ruban. La dynastie Han avait un fonctionnaire connu sous le nom de fujie ling ( 符節令 ), qui a été rendu comme préfet des insignes et des lettres de créance par Bielenstein La bureaucratie de l'époque Han. C'est par ce bureau que ces insignes ont été délivrés. Les sceaux variaient en taille et en matériau : l'empereur en avait sept, tous en jade, mais n'en portait qu'un, le Grand Sceau d'État. Les officiers supérieurs avaient de l'or, et il y avait aussi différentes couleurs de ruban : le ruban était enroulé dans un anneau en haut, puis utilisé pour attacher le sceau à la ceinture. La combinaison ressemblait un peu à notre médaille et ruban modernes pour hommes de combat, et montrerait assez clairement le rang d'un homme. (8)

Retour au préfet des insignes et lettres de créance ( 符節令 ) : prendre connaissance de la manière dont le titre est rendu ? Fujié ( 符節 ) apparaît généralement sous des formes composées telles que celle-ci. En tant que tel, un traducteur doit prendre grand soin de s'assurer que toutes les occurrences de ce terme sont correctement identifiées et présentées.

Jiechuan et Fuchuan : insignes officiels

Jiechuan est un terme général, peut-être mieux traduit par « insigne officiel », qui peut décrire diverses formes de titres de compétences. Fuchuan n'est référencé qu'une seule fois dans Hou Han shu [23/13.810-11] où il semble à nouveau être un terme général pour les insignes de fonction, mais avec la mise en garde que le commentaire dit que les insignes ont pris la forme d'un décompte. (9)

Copyright & copie 2005–2007 James Peirce. Tous les droits sont réservés.
Avec un grand merci au Dr Rafe de Crespigny pour la perspicacité et l'élaboration.
Sources citées comme référencées.


Os de tigre chinois ancien - Histoire

L'histoire des Han de l'Est dépeint les totems et les origines du peuple Ba et de leur premier roi Lin Jun. De nombreux historiens le considèrent comme une source importante pour résoudre les mystères de Ba. Le livre dit: "Après la mort de Lin Jun, son âme s'est transformée en un tigre blanc. Les générations Ba suivantes l'ont arrosée de sang humain et ont offert des corps humains en sacrifice pour elle." Cela prouve par écrit que les anciens Ba prenaient le tigre blanc comme totem et pensaient qu'il s'agissait de leurs ancêtres.

Des découvertes archéologiques dans la région des Trois Gorges en 1998 ont fourni une preuve supplémentaire que l'ancien peuple Ba sacrifiait des hommes pour le tigre. Dans une tombe de style Ba, les archéologues ont trouvé deux crânes humains au pied des restes d'un guerrier Ba, ainsi que des articles funéraires courants tels que des armes en bronze. De toute évidence, les crânes étaient des sacrifices. Dans une autre tombe, les morts avaient été découpés en plusieurs sections pour être utilisés pour le sacrifice. Ces événements accidentels ou inévitables ont donné aux gens des milliers d'années plus tard la possibilité de déchiffrer ses anciens mystères.

Le livre ne donne pas de conclusion détaillée sur la mort de Lin Jun, le premier roi des Ba, mais vous pouvez toujours imaginer la scène à l'époque : les Ba maîtrisaient les compétences de pêche et de chasse et les conflits et conquêtes militaires étaient fréquents parmi les tribus. . En tant que chef militaire qui a créé l'État de Ba, Lin Jun ne pouvait être considéré que comme mort au combat. Les derniers Ba le respectaient comme leur dieu - le tigre blanc.

Dans l'esprit des anciens Ba, le tigre blanc était le même que leurs ancêtres et c'est pourquoi la coutume d'offrir des humains sacrificiels au tigre a été transmise.

La rivière Qingjiang, appelée autrefois Yishui, prend sa source dans le comté d'Enshi de la province du Hubei et traverse des endroits tels que Lichuan, Badong, Digui et Jianshi. La plupart de ces zones ont abrité la culture Ba à travers l'histoire. On y trouve encore aujourd'hui l'ethnie Tujia, que l'on pense être les descendants directs des Ba. C'est tout à fait approprié si l'on compare la zone actuelle de Tujia à un espace figé dans le temps historique. Les scènes primitives de la culture Ba sont bien conservées et transmises. Par exemple, les Tujia d'aujourd'hui imitent encore les actions de saut, de queue de poisson et de lavage du visage d'un tigre lorsqu'il offre des sacrifices aux morts. Pendant ce temps, ils chantent des chansons sur les tigres et le tigre apparaît également dans différentes images sur la porte d'entrée des diaojiaolou (maisons assises sur des colonnes en bois) de l'ethnie Tujia. Les humains étaient encore sacrifiés au tigre jusque dans les années 1930, mais aujourd'hui, le peuple Tujia n'a que le front coupé en geste de sacrifice au tigre blanc.

Les Tujia vivant le long de la rivière Qingjiang dans le comté actuel de Changyang, province du Hubei, offrent toujours des sacrifices dans leurs bateaux. La divinité qu'ils vénèrent est la montagne Wuluo Zhongli à proximité, où ils croient que leur ancêtre Lin Jun est né. Beaucoup d'activités sont aujourd'hui symboliques plutôt que lourdes et magiques dans une antiquité reculée. L'histoire a enregistré la religion, la croyance et les coutumes des anciens groupes ethniques.

Shiben (Origine du monde), compilé par les peuples Qin et Han et après quoi Sima Qian de la dynastie des Han de l'Ouest (206 av. était rouge, l'autre noir. Le premier roi de l'État de Ba, Lin Jun, est né dans la grotte rouge. Le peuple Ba était composé de cinq groupes familiaux portant des noms de famille différents. Lin Jun, en raison de sa précision dans le lancer des épées et de ses positions de leader dans les courses de bateaux, est devenu le leader des cinq groupes. Maintenant, la grotte rouge et le temple pour adorer Lin Jun peuvent encore être trouvés. Debout sur la montagne Wuluo Zhongli et regardant loin dans la rivière Qingjiang bleu foncé, on peut être perdu dans l'histoire.

À l'est de la montagne Wuluo Zhongli et sur une plate-forme de la vallée de la rivière Qingjiang, les habitants ont découvert les ruines culturelles de Xianglushi (pierre utilisée comme brûleur d'encens), qui couvrent une superficie de 70 mètres carrés. À partir des articles découverts là-bas, nous pouvons voir de manière vivante les scènes anciennes telles qu'elles sont consignées dans des documents historiques. Les énormes os d'oracle étaient principalement sculptés dans des branchies recouvertes de gros poissons ou d'écailles de tortue. Ceci, dans une certaine mesure, montre la vie de pêche et de chasse des premiers Ba. L'os de poisson oracle n'a pas été retrouvé dans d'autres ruines de la même période.

Pour le peuple Ba, la migration était aussi importante que la guerre. Des études archéologiques antérieures sont parvenues à la conclusion que le peuple Ba est entré dans le fleuve Yangtsé par la jonction où le fleuve Qingjiang rejoint le Yangtsé. Cependant, certains faits ultérieurs ont infirmé cette conclusion. Les archéologues pensaient que l'ancien fleuve Yangtze avait un plus grand volume d'eau qu'aujourd'hui et que des glissements de terrain se sont produits à maintes reprises. Par conséquent, il était difficilement possible pour les anciens Ba de remonter parmi les rivières turbulentes et les hauts-fonds perfides dans leurs simples pirogues.

Au contraire, il existe des preuves que le peuple Ba est entré dans le fleuve Yangtsé par le Daxi. Le Daxi est devenu aujourd'hui un lit de rivière asséché et est situé à environ 30 km à l'est des gorges de Qutang. Dans le passé, il se déplaçait vers le fleuve Qingjiang, parallèle au fleuve Yangtze. Traversant la ligne de partage des eaux entre les fleuves Qingjiang et Yangtze, Daxi entra dans Enshi. La section Enshi était disponible pour la navigation jusqu'au 5ème siècle. Au cours de la période des printemps et des automnes (770 av. On peut donc dire que le peuple Ba est allé vers l'est en longeant le Daxi.

Le fleuve Yangtze est devenu un nouveau point de départ pour le peuple Ba. Le peuple Ba, généralement fort, a commencé une vie pastorale sur les deux rives du fleuve Yangtze. Ils plantaient du riz et de l'avoine, ramassaient des mûres pour élever des vers à soie et brassaient du vin avec des céréales de haute qualité. Comme ils avaient à manger en abondance, ils utilisaient leur surplus de riz pour fabriquer des produits cosmétiques. Entre les guerres, les femmes Ba faisaient de leur mieux pour montrer leur beauté.

Selon les archéologues, les Ba se sont installés principalement sur les affluents du fleuve Yangtze lorsqu'ils sont entrés pour la première fois dans la région. Le peuple Ba, relativement faible, a trouvé des plates-formes plates et un sol fertile propice à la vie. Plus tard, les Ba sont devenus prospères dans la division et l'unité avec les États Chu et Shu. En conséquence, ils ont construit des capitales à Fengdu, Zhongxian et Fuling le long de la rivière.

Chongqing, aujourd'hui la plus grande ville industrielle et commerciale de l'ouest de la Chine, était autrefois la capitale la plus importante de l'État de Ba et s'appelait Jiangzhou. Bien que plus de 2000 ans se soient écoulés, nous pouvons encore sentir l'enthousiasme et la franchise des hommes et la beauté des femmes de la ville. Les maisons résidentielles soutenues par des colonnes en bois, les bateaux qui se connectent les uns aux autres et les interminables scènes de pierre peuvent nous rappeler le style de vie Ba passé.

Dans l'histoire, toute ethnie qui adorait la guerre n'a cessé de migrer. Au cours des centaines et des milliers d'années qui ont suivi, le peuple Ba a couvert près de la moitié de la Chine. Mais plus tard, leur force a progressivement diminué.


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Os de tigre chinois ancien - Histoire

Jp. = Shishin 四神 Chn. = Sì Shòu 四獸
Quatre gardiens des quatre directions de la boussole
Emblèmes célestes de l'empereur chinois
Shishin . Lisez aussi Shijin. Aussi connu au Japon
comme le Shijū 四獣, le Shishō 四象 ou le Shirei 四霊.

Origine = Chine

Cliquez sur les images pour accéder à des créatures spécifiques.

Tortue (Black Warrior) = Nord, Hiver, Noir, Eau
Tigre Blanc (Kirin) = Ouest, Automne, Blanc, Métal
Oiseau Rouge (Phoenix) = Sud, Été, Rouge, Feu
Dragon = Est, Printemps, Bleu/Vert, Bois
Chacune est associée à sept constellations. Voir 28 constellations.

Au Japon, les quatre créatures ont
été supplanté par le SHITENNŌ

Lit. = Quatre Rois Célestes (du Bouddhisme)
Quatre gardiens des quatre directions de la boussole.
Associé étroitement à la théorie des cinq éléments de la Chine.

NOTES HISTORIQUES
Au cœur de la mythologie chinoise se trouvent quatre créatures spirituelles (Sì Shòu 四獸) - quatre emblèmes célestes - chacun gardant une direction sur la boussole. En Chine, les quatre remontent au moins au IIe siècle av. Chaque créature a une saison, une couleur, un élément, une vertu et d'autres traits correspondants. De plus, chacun correspond à un quadrant dans le ciel, chaque quadrant contenant sept seishuku, ou constellations d'étoiles (également appelées les 28 demeures lunaires ou loges pour les cartes, voir ce site extérieur). Chacun des quatre groupes de sept est associé à l'une des quatre créatures célestes. Il y avait une cinquième direction - le centre, représentant la Chine elle-même - qui portait son propre seishuku. Au Japon, le symbolisme des quatre créatures semble avoir fusionné avec et supplanté par les Shitennō (Quatre Rois Célestes). Ces quatre derniers sont les gardiens bouddhistes des quatre directions qui servent Lord Taishakuten (qui représente le centre), et sont étroitement associés à la théorie chinoise des cinq éléments. Dans tous les cas, les quatre animaux sont beaucoup plus répandus dans les œuvres d'art en Chine qu'au Japon, bien qu'au Japon on puisse encore trouver des groupements des quatre créatures. Les quatre ont probablement été introduits au Japon depuis la Chine au cours du 7ème siècle après JC, car leurs images se trouvent sur les murs de la tombe de Takamatsuzuka 高松塚 à Nara, qui a été construite pendant la période Asuka (600 - 710 après JC). On les trouve également sur la base de la triade Yakushi 薬師三尊像 au temple Yakushi-ji 薬師寺, également à Nara.

SHISHIN . Texte ci-dessous avec l'aimable autorisation de JAANUS
Animaux mythiques chinois anciens associés aux quatre directions cardinales : dragon vert/bleu (Chn : Qinglong 青龍, Jp : Seiryuu) du tigre blanc de l'est (Chn : Baihu 白虎, Jp : Byakko) du phénix rouge de l'ouest (Ch : Zhuque 朱雀, Jp : Suzaku) du sud et guerrier noir (Chn : Xuan Wu 玄武, Jp : Genbu) du nord, une chimère ressemblant à une tortue avec la tête et la queue d'un serpent. Le thème pictural s'est développé autour de la période des Royaumes combattants jusqu'au début de la période Han en Chine. Fréquemment peints sur les murs des premières tombes chinoises et coréennes, les animaux remplissaient principalement une fonction apotropaïque pour éloigner les mauvais esprits. Au Japon, des exemples notables de shishin se trouvent sur les murs de la chambre funéraire du tumulus Takamatsuzuka 高松塚 de la période Asuka, et sur la base de la triade Yakushi, Yakushi Sansonzō 薬師三尊像 au temple Yakushiji 薬師寺, tous deux à Nara.

Extrait de “Mythologie chinoise :
Une encyclopédie du mythe et de la légende”
par Derek Walters. ISBN : 1855380803
Walters écrit : « Les quatre directions, est, sud, ouest et nord, représentent les quatre saisons, printemps, été, automne et hiver. Avec le Centre, qui en chinois est synonyme de Chine elle-même, ils forment les cinq points cardinaux. Les Quatre Directions sont représentées au moins depuis le IIe siècle av. J.-C. par quatre animaux célestes, le Dragon pour l'Est, l'Oiseau pour le Sud, le Tigre pour l'Ouest et la Tortue pour le Nord. Chaque animal a sa propre couleur : le Dragon est le Vert du Printemps, l'Oiseau le rouge du Feu, le Tigre de l'Automne le blanc scintillant du métal (des socs ou des épées), et la Tortue Noire, pour la nuit, ou l'eau. Les quatre animaux célestes, qui n'ont aucun rapport avec les douze animaux du zodiaque chinois, sont aussi les noms des quatre divisions du ciel [note. chacune avec sept constellations, voir 28 Constellations]. Le cœur du dragon, les Pléiades et l'étoile de l'oiseau sont les noms de trois des demeures lunaires qui marquaient la position centrale du dragon, du tigre et de l'oiseau. Comme il n'y avait pas d'étoile d'identification au centre de la tortue noire, l'endroit approprié (le onzième manoir) s'appelait Void.”

Phoenix contre Red Bird, Ch’i-lin (Kirin) contre White Tiger. Pourquoi la confusion ?
Dans le même livre, Walters explique : « Cependant, il semble qu'avant l'adoption des quatre emblèmes célestes, il n'y en avait que trois – l'Oiseau Feng (ou Phénix), le Dragon et le Ch’i-lin (ou Licorne). Les miroirs en bronze représentent généralement des motifs cosmologiques et un symbolisme au dos. Ceux de la période Tang (618 - 906 après JC) montrent les douze, ou parfois les 28 ou même les 36 animaux du zodiaque chinois, et ceux d'une période antérieure représentent les quatre emblèmes célestes mentionnés ci-dessus. Mais les tout premiers miroirs ne montrent que les trois : le Ch’i-lin, le Feng-huang et le Dragon. En raison de l'importance astronomique, le Tigre blanc a remplacé le Ch’i-lin et le Phénix a cédé la place à l'Oiseau rouge, dont l'identité est incertaine. Ainsi, la tortue était un ajout ultérieur mais pas le dernier, car de nombreux textes mystiques se réfèrent à la constellation du nord non pas comme la tortue, mais comme le guerrier noir.” < fin citation de Derek Walters >

REMARQUE : Le Ch’i-lin chinois est connu au Japon sous le nom de KIRIN. De nombreux sites Web remplacent le Tigre Blanc par le KIRIN mythologique dans les regroupements des quatre animaux. De nombreux sites Web mentionnent également le Phénix, et non l'Oiseau rouge, comme l'emblème céleste du sud. Cette confusion est tout à fait pardonnable, car la composition de ce groupe de quatre a changé au cours des siècles pour refléter des traditions en constante évolution.

Attributs des Quatre
Mythes et légendes de la Chine et du Japon
par Donald A. Mackenzie ISBN : 1851700161

    . Est, printemps, bois, planète Jupiter, foie et galle (Phoenix). Sud, été, feu, planète Mars coeur et gros intestins . Ouest, Automne, Vent, Métal, Planète Vénus, poumons et intestin grêle . Nord, Noir, Hiver, Froid, Eau, Planète Mercure, reins et vessie


Représente le principe yang souvent représenté entouré d'eau ou de nuages. Dans la mythologie chinoise, il existe cinq types de dragons : (1) les dragons célestes qui gardent les demeures des dieux (2) les esprits dragons, qui règnent sur le vent et la pluie mais peuvent aussi provoquer des inondations (3) les dragons terrestres, qui nettoient les rivières et approfondir les océans (4) dragons gardiens de trésors et (5) dragons impériaux, ceux avec cinq griffes au lieu des quatre habituels.

Le dragon est une créature mythique ressemblant à un serpent - reflétant son appartenance à la famille NAGA (sanskrit) de créatures serpentines. Il est également membre des Hachi Bushu (les huit protecteurs du bouddhisme). On dit que les dragons sont des métamorphes et peuvent prendre une forme humaine. Contrairement à la mythologie occidentale, les dragons sont rarement décrits comme malveillants. Bien que redoutables et puissants, ils sont également considérés comme justes, bienveillants et porteurs de richesse et de bonne fortune. Cliquez ici pour en savoir plus sur le dragon asiatique.

Note de l'éditeur. Malgré l'association étroite du dragon avec l'eau et le royaume aquatique, dans le groupe Shishin des quatre emblèmes célestes (cette page), le dragon est associé à l'élément BOIS. La tortue est associée à l'élément EAU. Voir cinq éléments.

  1. Su Boshi
  2. Ami Boshi
  3. Tomo Boshi
  4. Soi Boshi
  5. Nakago Boshi
  6. Ashitare Boshi
  7. Mi Boshi

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  • Aller à la page principale de Dragon

SUD -- LE SUZAKU (alias LE PHÉNIX)
Oiseau Rouge, Grand Oiseau, Suzaku, Phoenix
Aller à la page principale de Phoenix pour plus de détails
Chinois = Zhū Qiǎo 朱雀 ou Zhū Niǎo 朱鳥
Coréen = Chujak 주작
Japonais = Suzaku, Sujaku, Shujaku 朱雀
Japonais = Shuchō 朱鳥 ou Suchō, Akamitori, Akamidori alias l'oiseau vermillon. Shuchō était aussi un nom d'ère japonaise pendant quelques mois entre 686 et 687 après JC.

Au Japon, le terme “Suzaku” est traduit par “Red Bird” ou “Vermillion Chinese Phoenix.” Au Japon et en Chine, le symbolisme de l'oiseau rouge semble presque identique ou fusionné avec celui de le Phénix mythologique. Sur ce site, je considère que le Suzaku et le Phénix sont la même créature magique, bien que je ne sois pas sûr que ce soit tout à fait vrai. L'érudit Derek Walters (voir les ressources) dit que le Phoenix a été supplanté (remplacé) par l'oiseau rouge, car l'oiseau rouge reflétait plus précisément l'iconographie astronomique associée aux manoirs lunaires du sud.

Correspond à l'été, le rouge, le feu, et la connaissance fait pousser de petites graines en arbres géants (besoin de donner la source). Souvent associé au dragon, car les deux représentent à la fois le conflit et la félicité conjugale dragon (empereur) et phénix (impératrice). Représenté avec des plumes rayonnantes, et une chanson enchanteresse n'apparaît qu'en cas de bonne fortune. Dans l'ancien palais impérial du Japon, il y avait une porte connue sous le nom de Suzakumon 朱雀門 (Porte des oiseaux rouges). Voir JAANUS pour quelques détails supplémentaires sur cette porte.

Les sept seishuku 星宿 (constellations) de Suzaku sont :

  1. Chichiri Boshi (Chn. = Ching 井)
  2. Tamahome Boshi (Chn. = Kuei 鬼)
  3. Nuriko Boshi (Chn. = Liu 柳)
  4. Hotohori Boshi (Chn. = Hsing 星)
  5. Chiriko Boshi (Chn. = Chang 張)
  6. Tasuki Boshi (Chn. = Yi 翼)
  7. Mitsukake Boshi (Chn. = Chen 軫)


L'oiseau rouge du sud (Suzaku)
Trouvé sur le mur d'une tombe à Kitora Kofun
http://www2.gol.com/users/stever/kitora.htm
Photo avec l'aimable autorisation de l'Institut de recherche sur les biens culturels, Nara
La datation archéologique place sa construction au
Période Asuka (VIIe au début du VIIIe siècle)


Suzaku, L'Oiseau Rouge, Dessin Moderne. Disponible à l'achat en ligne

OUEST - LE TIGRE BLANC
Jpn = ​​Byakko 白虎, Chn = Baihu. Les enseignements du Bouddha gardien et l'humanité observent le monde avec clairvoyance correspondent à la saison d'automne, à la couleur blanche, au vent, à l'élément métal et à la vertu droiture. Dit Donald Mackenzie : "Le tigre blanc de l'Ouest, par exemple, est associé au métal. Par conséquent, lorsque du métal est placé dans une tombe, une connexion cérémonielle avec le dieu tigre est effectuée. Selon les Annales chinoises de Wu et Yueh, trois jours après l'enterrement du roi, l'essence de l'élément métal a pris la forme d'un tigre blanc et s'est accroupie au sommet de la tombe. Ici, le tigre est un protecteur - un conservateur. Comme nous l'avons vu, le jade blanc était utilisé lorsque le dieu tigre de l'Occident était vénéré, il est connu sous le nom de « jade tigre ». Pour les Chinois, le tigre était le roi de tous les animaux et le seigneur des montagnes, et l'ornement de jade-tigre était spécialement réservé aux commandants d'armée. Le tigre mâle était, entre autres, le dieu de la guerre et, à ce titre, il assistait non seulement les armées des empereurs, mais combattait les démons qui menaçaient les morts dans leurs tombes." <end quote>


Byakko, tombeaux de Takamatsu Zuka
En savoir plus sur ce site extérieur.

  1. Tokaki Boshi (Chn. = K’uei 奎)
  2. Tatara Boshi (Chn. = Lou 婁)
  3. Ekie Boshi (Chn. = Wei 胃)
  4. Subaru Boshi (Chn. = Mao 昴)
  5. Amefuri Boshi (Chn. = Pi 畢)
  6. Toroki Boshi (Chn. = Tsui 觜)
  7. Kagasuki Boshi (Chn. = Shen 參)

PHOTO : Extrait du rapport de recherche sur le patrimoine culturel dans le village d'Asuka Vol. 3. Un centre principal du pouvoir au Japon aux VIe et VIIe siècles, Asuka se trouve à environ 20 km au sud de Nara, dans le district de Kinki, qui abrite de nombreux temples et tombeaux anciens. Les tombeaux de Takamatsu Zuka 高松塚 ont été découverts au début des années 1970 et remontent à la période Asuka du Japon (600 - 710 après JC).

TIGRE CONFONDU AVEC KIRIN
Au Japon, le tigre est parfois confondu avec le mythologique chinois Ch'i-lin (Qilin), qui est rendu Kirin 麒麟 au Japon. L'érudit Derek Walters dit que le Ch’i-lin a été supplanté (remplacé) par le Tigre blanc, car le Tigre reflétait plus précisément l'iconographie astronomique associée aux demeures lunaires occidentales.

KIRIN AU JAPON
Le Kirin, qui ressemble souvent à un tigre dans les œuvres d'art (voir les photos ci-dessous), est une créature entièrement différente du tigre blanc. Le Kirin aurait le corps d'un cerf, la queue d'un bœuf, les sabots d'un cheval, un corps recouvert d'écailles de poisson et une seule corne. Le Kirin n'apparaît qu'avant la naissance ou la mort d'un grand et sage. Dit pour vivre au paradis, le Kirin personnifie tout ce qui est bon, pur et paisible peut vivre jusqu'à 1000 ans.

Texte ci-dessous avec l'aimable autorisation de thefreedictionary.com
Une créature mythique ressemblant à un cerf chinois à cornes qui n'apparaîtrait que lorsqu'un sage est apparu. C'est de bon augure associé à la sérénité et à la prospérité.Souvent représenté avec ce qui ressemble à du feu sur tout son corps. Dans la plupart des dessins, sa tête ressemble à celle d'un dragon chinois (voir dragon ci-dessus). L'art japonais dépeint généralement le Kirin comme plus semblable à un cerf que son homologue chinois. Kirin est parfois traduit en anglais par "Licorne," car il ressemble au Licorne -- le plus tard, une bête mythologique ressemblant à un cheval avec une seule corne sur la tête. Certains récits le décrivent comme ayant le corps d'un cerf et la tête d'un lion. &tendre le devis>

Ci-dessous : Images du Kirin

NORD - La Tortue / Tortue / Serpent
Genbu 玄武 en japonais en chinois Gui Xian, Kuei Hsien, Zuan Wu, Zheng Wu, Xuanwu. Genbu est toujours à l'écoute et est donc dépeint comme complètement versé dans les enseignements de Bouddha correspondant à l'hiver, au froid, à l'eau, au noir, à la terre et à la foi. La tortue est un symbole de longue vie et de bonheur. Quand il atteint l'âge de mille ans, il est capable de parler le langage des humains. Capable de prédire l'avenir. Dans les œuvres d'art, souvent montrées avec le serpent.

Au Japon, l'homologue bouddhiste de la tortue est connu sous le nom de Tamonten, le plus puissant des Shitennō (Quatre Protecteurs Bouddhistes des Quatre Directions). Tamonten est également connu sous le nom de guerrier noir et est également appelé Bishamonten comme la tortue, son imagerie correspond au nord, à l'hiver, au noir et à l'élément eau.

Dit Derek Walters : "L'un des emblèmes célestes, le symbole de la longévité et de la sagesse. On dit que sa coquille représente la voûte de l'univers. Un symbole commun de la longévité est la tortue et le serpent, dont l'union aurait engendré l'univers. La raison pour laquelle le symbolisme de la tortue a été remplacé par le guerrier noir en tant qu'emblème du Nord est probablement due au fait que « la tortue » est un terme abusif en Chine. " <end quote by Walters>


Tortue enlacée avec un serpent
Bois, date inconnue
Photo gracieuseté de
www.rarebooksinjapan.com

Dit Donald Mackenzie : "En Chine, la tortue avait des attributs divins. L'écaille de tortue est un symbole d'immuabilité et un symbole ou un rang lorsqu'il est utilisé pour les ceintures de cour. La tortue était également utilisée à des fins de divination. Une gigantesque tortue mythique est censée, en Extrême-Orient, vivre dans les profondeurs de l'océan. Il a un œil situé au milieu de son corps. Une fois tous les trois mille ans, il remonte à la surface et se retourne sur le dos pour voir le soleil. " <end quote Mackenzie>

Une carapace de tortue (plastron) symbolise également une armure, c'est pourquoi la tortue est également appelée Black Warrior ou Dark Warrior. Le Guerrier Noir représente le Palais du Nord ou les constellations du nord du zodiaque chinois. Les sept seishuku 星宿 (constellations) de Genbu sont :

  1. Hikistu Boshi (Chn. = Tou 斗)
  2. Inami Boshi (Chn. = Niu 牛)
  3. Uruki Boshi (Chn. = Nü 女)
  4. Tomite Boshi (Chn. = Xū 虚)
  5. Umiyame Boshi (Chn. = Wei 危)
  6. Hatsui Boshi (Chn. = Shih 室)
  7. Namame Boshi (Chn. = Pi 璧)

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Symbolisme de la tortue et du serpent
Ci-dessous texte courtoisie
Gabi Grève

    Tortue et Serpent 亀と蛇
    Dans la culture chinoise, notamment sous l'influence du taoïsme (道教) la tortue est le symbole du ciel et de la terre, sa carapace comparée au ciel voûté et le dessous au disque plat de la terre. La tortue était le héros de nombreuses légendes anciennes. Cela a aidé le premier empereur chinois à apprivoiser le fleuve Jaune, alors Shang-di a récompensé l'animal avec une durée de vie de dix mille ans. Ainsi, la tortue est devenue un symbole de Long Life. Il représente également l'immuabilité et la constance.

Tombeau avec corps de tortue avec tête de serpent

Tombe d'Oe Hiromoto (à Kamakura 1225 après JC). Oe était le célèbre conseiller de Yoritomo Minamoto lors de la fondation du shogunat de Kamakura. Il était un éminent érudit crédité de la conception et de l'organisation du système Kamakura. Une autre tombe voisine, avec une conception similaire de tortue/serpent, est celle de Shimazu Tadahisa, le fils illégitime de Yoritomo.

EN SAVOIR PLUS SUR LE GUERRIER NOIR
Le Seigneur des Ténèbres chinois du Nord - Xuan Wu
Texte ci-dessous avec l'aimable autorisation de : The Online Journal of the I Ching, Yi Jing
Le Seigneur des Ténèbres du Nord (Xuan Wu Da Di) est une divinité qui vient de la préhistoire des temps chamaniques (vers 6000 avant JC). Dans la préhistoire chinoise relativement moderne (vers 1200 avant JC), le Seigneur des Ténèbres est devenu la figure humaine d'un guerrier aux cheveux noirs sauvages et indisciplinés, vêtu des vêtements primitifs des peuples tribaux de l'époque néolithique. Il est une divinité puissante et forte capable de punitions puissantes et de délivrance rédemptrice. Il est souvent représenté comme la tortue noire qui règne sur la direction Nord dans la cosmologie chinoise. Il s'appelle " Xuan" pour la couleur noire et " Wu" signifiant " tortue.

Préhistoire : Le Serpent et la Tortue
Le Seigneur des Ténèbres parle d'un mythe plus ancien, celui du serpent et de la tortue, dans la préhistoire religieuse. Des dessins très anciens d'un serpent noir et d'une tortue symbolisent ensemble le Seigneur des Ténèbres. Ces créatures reptiliennes, le serpent et la tortue, étaient probablement elles-mêmes vénérées ou constituaient un puissant médicament pour aider à vaincre ses ennemis. Depuis l'époque Shang, le drapeau portant ce symbole (serpent et tortue) faisait partie de la garde des couleurs du roi. Dans la préhistoire néolithique, la tortue - également connue sous le nom de guerrier sombre - et le serpent sont ensemble les symboles ou les totems d'un puissant chaman qui combat le mal contre les démons du monde invisible. Selon la tradition ancienne, la tortue noire est le yin le serpent yang. <end citation par Online Journal of the I Ching>

PROVERBE TORTUE
L'orthographe chinoise ancienne prononcée “kame” au Japon signifie tortue. PROVERBE : La rareté de rencontrer un bouddha est comparée à la difficulté pour une tortue de mer aveugle de trouver une bûche sur laquelle flotter, ou une tortue borgne pour trouver une bûche avec un judas à travers. » [de soothhill]

TORTUE AU DÉBUT DE L'INDE, LÉGENDES BOUDDHISTES, JATAKA
Ci-dessous texte courtoisie
www.borobudur.tv/avadana_04.htm
L'histoire de la naissance du Bouddha historique en tant que tortue (dans ses vies antérieures, avant de devenir le Bouddha) est présentée dans les reliefs indiens de la première balustrade de la galerie, où un total de cinq panneaux présentent les scènes culminantes d'une histoire appelée le Kaccapavadana. Dans les écritures hindoues, le grand sage Kasyapa (sanskrit pour toroise) est le père d'Aditya, le Soleil. La nature solaire de Kasyapa est une représentation particulièrement appropriée pour une vie passée du Sakyamuni, qui était parfois appelé le « parent du soleil » (Adityabandu).

CENTRE, synonyme de Chine elle-même
Tenkyoku (chinois = Pangu, Pan Ku, P’an Ku).
Associé à la vertu de bienveillance. Les seishuku (constellations) sont :

  1. Taishi Boshi
  2. Tei Boshi
  3. Shoshi Boshi
  4. Koukyuu Boshi
  5. Kyoku Boshi
  6. Shiho Boshi
  7. .

P’an Ku
Extrait de “Chinese Mythology: An Encyclopedia
of Myth and Legend” par Derek Walters, ISBN : 1855380803
L'architecte légendaire de l'univers. Curieusement, l'histoire de la façon dont P’an Ku a créé l'univers est maintenant si fermement établie dans le folklore chinois qu'il serait pardonnable de supposer que l'histoire de P’an Ku était l'une des premières légendes de la Chine. Cependant, le grand philosophe Ssu-ma Ch’ien n'en fait aucune mention, et en fait P’an Ku ne fait son apparition qu'au IVe siècle après JC. La légende, attribuée au pinceau de Ko Hung (Kung) est probablement un conte importé d'Asie du Sud-Est. Il est hautement improbable qu'il ait été fabriqué par un écrivain taoïste tel que Ko Kung, car cela aurait été une seconde nature pour un écrivain chinois instruit d'introduire des personnages établis de la mythologie chinoise, mais aucun n'est présent. La date de sa composition peut être encore plus tardive, car sa première apparition peut ne pas être antérieure au Wai Chi (Records of Foreign Lands) du XIe siècle. La substance de la légende est que P’an Ku a ciselé l'univers pendant dix-huit mille ans, et comme il a ciselé, il a grandi lui-même, de six pieds chaque jour. Une fois son œuvre achevée, son corps devint la substance de l'univers : sa tête devint les montagnes, son souffle le vent. De ses yeux ont été faits le soleil et la lune, tandis que les étoiles ont été faites de sa barbe. Ses membres sont devenus les quatre quartiers, son sang les rivières, sa chair le sol, ses cheveux les arbres et les plantes, ses dents et ses os les roches et les minéraux, et sa sueur la pluie. Enfin, les poux sur son corps deviennent la race humaine. En Chine, il tient le marteau et le ciseau avec lesquels il a formé l'univers, et est entouré des quatre créatures (tortue, phénix, dragon et licorne. <end citation de Derek Walters >.

Pangu (Adam chinois) et les quatre créatures mythiques
Texte avec l'aimable autorisation de www.chinavoc.com/history/ancient/legend.htm

La Chine a une histoire plus longue que celle de toute autre nation actuelle. Nous avons beaucoup de mythes et de légendes. Le premier personnage de notre histoire est Pangu, considéré comme l'Adam chinois par les Occidentaux. Selon la légende, au début il n'y avait que ténèbres et chaos. Puis un œuf extrêmement gros est apparu. Ce vaste œuf était soumis à deux forces ou principes opposés. L'interaction des deux forces - le yin, le principe féminin passif ou négatif, et le yang, le principe masculin actif ou positif - a provoqué la production de Pangu par l'œuf et la séparation de la coquille. La moitié supérieure de la coquille formait le ciel et la moitié inférieure la terre.

Pangu a été représenté de plusieurs manières. Il apparaît parfois comme un nain avec deux cornes sur la tête, vêtu de peau ou de feuilles. Il tient peut-être un marteau dans une main et un ciseau dans l'autre, ou peut-être le symbole du yin et du yang. Il peut également être représenté tenant le soleil dans une main et la lune dans l'autre. Il est souvent représenté avec ses compagnons les quatre animaux surnaturels - le phénix, le dragon, la licorne et la tortue. Dans tous les cas, Pangu grandissait rapidement et augmentait sa taille de six à dix pieds par jour. Il martela et cisela un énorme morceau de granit flottant sans but dans l'espace, et au fur et à mesure qu'il travaillait, le ciel et la terre s'élargissaient progressivement. Il a travaillé sans relâche pendant dix-huit mille ans et finalement il a séparé le ciel de la terre. Son corps s'est dissous une fois son travail terminé.


    Ce site. Apprenez-en plus sur chacun des quatre quartiers (nord, sud, est, ouest) et les sept constellations de chaque groupe. Tous les 28 représentent des points sur la trajectoire mensuelle de la lune, et chacun a été divinisé.
    Mythologie chinoise : Encyclopédie du mythe et de la légende
    Par Derek Walters. Format de A à Z. Ressource très utile, mais aucun caractère chinois n'est fourni, uniquement des équivalents anglais. Publié pour la première fois par The Aquarian Press, 1992. Pages = 191 pages. ISBN = 1855380803.


Reproductions modernes de l'imagerie chinoise ancienne.
Photo de cette boutique en ligne japonaise.

Oeuvre moderne des quatre. Photo gracieuseté de daiwagroup.com/fengshui/

SHITENNŌ. Lit. = Quatre Rois Célestes (bouddhiste)
Quatre gardiens des quatre directions de la boussole dans le bouddhisme. Associé étroitement à la théorie des cinq éléments de la Chine. Les quatre emblèmes célestes (dragon, oiseau rouge, tigre, tortue) peuvent être associés à l'iconographie des Shitennō, qui gardent également les quatre directions cardinales.


Quatre Shitennō, Temple Horyuji (Hōryūji) 法隆寺, Nara
Milieu du VIIe siècle. Le plus ancien ensemble existant des quatre.
Kōmokuten , Zōchōten 増長天, Tamonten 多門天, Jikokuten 持国天
Bois peint, chaque statue env. 133,5 cm de hauteur
Photos du dictionnaire complet des trésors nationaux du Japon
(西川 杏太郎. ISBN 4-06-187822-0.

Copyright 1995 - 2014. Mark Schumacher. Marque de courrier électronique.
Toutes les histoires et photos, sauf indication contraire, de Schumacher.
www.onmarkproductions.com | faire un don

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Dans cet article, je ne parle pas vraiment de l'Anthropocène, que je comprends comme « un présent armé de dents, avec un hau des demandes et des liens réciproques qui ont laissé de nombreux anthropologues prudents » (Howe et Pandian 2016) cependant, j'utilise ce terme et non pas « réchauffement climatique », « changement climatique » ou « crise de la modernité mondiale » car le terme permet des discussions cruciales ( en raison de la création d'un sens du « nous » qui découle d'un sentiment partagé de catastrophe [Chakraborty 2009, p. 222]) en relation avec l'urgence incontournable que nous avons maintenant pour soutenir « notre géohistoire commune » (dans un latourien [ 2014] sens). Cette géohistoire implique enchevêtrements dans lesquels humains et non-humains – à la fois sujets et objets – se réorganisent et ceux-ci vont décider de la politique des stratégies globales en relation avec les plans énergétiques et les systèmes alimentaires. Ceux-ci, j'en suis convaincu, vont nécessairement être pensés en termes religio-culturels plutôt qu'en termes purement économiques. La géopolitique, dans le scénario actuel, devra être radicalement reconceptualisée et, espérons-le, cela impliquera d'examiner de plus près l'approche de différentes cultures vis-à-vis de l'environnement et du monde non humain - ceci est en partie inspiré d'une lecture attentive du récent ouvrage d'Amitav Ghosh. Le grand dérangement (2016) et l'article EPW de Nayanika Mathur « The Task of the Climate Translator » (2017). Pour un article résumant le changement climatique, la sécurité et les pays du Sud, lire D’Souza (2015) et Dalby (2014).

En référence à son statut épistémologique, la transcendance est une lieu à partir de laquelle les religions de l'Age Axial « cherchaient à avoir une vision synoptique du monde et à distinguer le flot des phénomènes des essences sous-jacentes » (Habermas 2010, pp. 17-18).

Duara utilise la compréhension de la religion de Simmel, qu'il décrit comme s'apparentant à la vision de l'art « quelque chose qui comble le fossé entre le subjectif et l'objectif » (2015, p. 5 Simmel 1978) et pas tellement sur la façon dont le commerce, comme l'a expliqué Foltz, avait beaucoup à voir avec les religions qui se sont implantées et ont finalement survécu dans les régions de la route de la soie d'Asie centrale (2000).

À la suite d'anthropologues tels que Descola (1996, 2008, 2013), Pálsson (1996, 2013), Bird-David (1999), Franklin (1999), Mullin (1999) qui ont étudié les relations intimes que les humains de diverses cultures ont partagées avec les animaux , et décrit comment les perceptions des « animaux » par certaines cultures ne correspondent pas à la dichotomie occidentale essentialisante entre les deux, je préfère utiliser le terme non humain pour les animaux. Je crois que ce terme me permet d'inclure des compréhensions ou des « ontologies » des « animaux » qui ne sont pas nécessairement ancrées dans le clivage nature/société occidentale, permettant ainsi une plus grande imbrication d'un ensemble de relations socio-animal-naturelles, celles-ci ont été expliquées et /ou développés de manière plus indépendante par des chercheurs tels que Viveiros de Castro (2004) Latour (2004a, b, 2009) Stengers (2005) et ont été au cœur de quelques études anthropologiques détaillées entre les animaux humains et non humains tels que ceux de Jalais ( 2008a, 2010) Willerslev (2007) Govindrajan (2015) Aiyadurai (2016) Mathur (2016) etc.

Comme l'a élégamment discuté Dean pour la partie sud-est de la Chine, il faut se rappeler que « la religion chinoise locale résiste à la définition » (2003, p. 338).

Lu estime qu'en 1949, il n'y avait plus que 4000 tigres en Chine 150-200 en 1981, et seulement 50-80 au milieu des années 1980 (1987, p. 73) en revanche, après une baisse du nombre, au milieu des années 1980 L'Inde comptait environ 4000 tigres (Karanth 1987, p. 119).

L'article ne se concentrera pas sur l'ère moderne, car celui-ci aurait besoin de lire le livre accablant de Shapiro sur l'ingérence extrême de Mao dans le monde naturel (2001, p. 1).

Comme souligné dans les histoires environnementales de Mark Elvin (1993, pp. 7-47), Nicholas Menzies (1994), Richard Edmonds (1994, pp. 22-25) qui mettent en évidence la dégradation de l'environnement causée par l'homme du IVe au VIe siècles AEC. Cependant, Miller (2017, p. 595) soutient que cela est exagéré sans, malheureusement, nous donner de nombreux arguments convaincants pour étayer ses affirmations.

La critique de Muscolino selon laquelle ce livre ne s'intéresse pas suffisamment au travail des historiens de l'environnement « qui ont démontré que, mis à part les idéaux environnementaux, le bouddhisme et le taoïsme ont peu fait pour limiter la « pression sur l'environnement » dans le passé de la Chine » (2017, p. 3) est un argument valable.

La liste des chercheurs ayant travaillé sur le sujet : Ma Huan (1433) Briggs (1951) Wolters (1967) Li (1979), Hall (1985) Haellquist (1991) Wicks (1992) Cushman (1993) Reid (1993) Momoki ( 1998) est fournie par Donovan (2004, p. 106).

Alors que les Américains mangent en moyenne 122 kilos de viande par an.

« car les tigres régnaient sur les montagnes de Chine comme les dragons régnaient sur ses lacs et sa mer » (Schafer 1967, p. 228 citant Soymié [1956, p. 111]. Schafer note comment à la p. 8 il cite l'exemple du moine Hui -yüeh de la dynastie Sui).

Cela signifie qu'ils peuvent être considérés comme « éteints » car même s'ils sont correctement protégés, le tigre de Chine méridionale n'est à ce stade pas viable à long terme en raison de la taille minuscule de sa population (Kitchener 1999, p. 20 citant Nowell et Jackson 1996).

Il existe cependant d'autres animaux fournissant des motifs décoratifs pour l'art Shang, notamment : cerf, bœuf, buffle, chèvre, mouton, antilope, rhinocéros, éléphant, ours, cheval, sanglier et oiseaux, reptiles, insectes, amphibiens, poissons et vers .!

Pour une discussion détaillée sur le chamanisme et si la divination Shang peut, en fait, être appelée chamanisme, il faut lire le merveilleux chapitre sur «Chamanisme et politique» dans le livre de Chang de 1983. Art, mythe et rituel.

Pour les religions de l'ancien Proche-Orient et de l'Europe, le sacrifice, la chasse et la guerre étaient symboliquement interchangeables et tous trois étaient marqués par la fête (Allan 2016, p. 24).

Allan suggère que le taotie était utilisé par des interlocuteurs religieux ou des médiums spirituels qui utilisaient le vin comme moyen de transcendance, via des sacrifices rituels, au monde des esprits – et cela était symbolisé en buvant dans les récipients en bronze du taotie (2016, p. 55 ).

Chin-hsiung Hsu, Os d'Oracle des collections White et autres (Toronto : Roy. Musée de l'Ontario, 1979), no. 1915 William Charles Blanc, Culture osseuse de la Chine ancienne (Toronto : Toronto University Press, 1945), 96-98, dans Allan (2016, p. 53).

Il y a cependant une exception. Sen et Mair rapportent comment le cousin du souverain Han Ming (r. 28-75) a offert un festin végétarien aux moines bouddhistes et aux laïcs (même s'ils ajoutent également que « ni les preuves archéologiques ni textuelles ne fournissent une preuve claire de l'existence d'institutions bouddhistes en Chine à ce stade précoce») (2012, p.41).

Voir Ma Chengyuan, éd., Shang Zhou qingtongqi mingwen xuan (Pékin : Wengwu chubanse, 1988), vol. 3, 118 note 6 (n° 180), dans Allan (2016, p. 53).

Il y a une tuile funéraire avec la reine mère de l'Ouest (détail), dynastie des Han de l'Est, 2e C. Cette tuile en terre cuite estampée se trouve au Sichuan Provincial Museum, Art Institute of Chicago.

Yucai Duan, Shuowen jiezi zhu, par Xu Shen (Shanghai : Shanghai Guji, 1981, p. 210) dans Allan (2016, p. 53).

Il existe un vieil adage chinois sur la façon dont, par exemple, après la mort du premier empereur, il a été dit qu'il «avait le cœur d'un tigre et d'un loup» - cela ne voulait pas dire courage mais avec un sentiment de méchanceté et de brutalité (Sima Qian, Archives du Grand Historien de Chine, trad. Burton Watson. New York : Columbia University Press, 1961, 1, p. 52 cité dans Silbergeld 2016, p. 3).

Maholay-Jaradi poursuit en affirmant que la représentation des «animaux» dans les traditions indiennes est à peine théorisée en tant qu'objet d'étude externe au sujet, cela pourrait être dû à la profonde croyance indienne dans le monisme (non-dualisme) qui ne fait pas de distinction entre les humains, nature et animaux » (2016, p. 107).

Les entretiens de Confucius, trad. Arthur Waley (New York : Vintage Books, 1938), 150 (cité dans Silbergeld (2016, p. 8).

Les uvres complètes de Chuang-tzu, trad. Burton Watson (New York : Columbia University Press, 1970), 188-189, 49, 237 dans Silbergeld (2016, p. 8).

« Animal » ici peut être étendu au « non humain » car il inclurait les montagnes, les rivières, les rochers, les arbres ainsi que les animaux, car ils sont tous considérés, avec les humains, comme une partie connectée d’un cosmos énergie-matière créatif.

Cela résonne avec ce que Descola avait soutenu par rapport aux modes occidentaux d'engagement avec la nature (qu'il appelle «naturalisme») où la nature doit être conquise, comme l'explique magnifiquement son livre désormais séminal édité avec Gíslí Pálsson. Nature et société (1996).

« Les classificateurs les plus couramment utilisés dans les ethnonymes barbares étaient ceux indiquant un insecte ou une bête (chong) et un chien (quan) » (Fiskesjö 2012, p. 57). Dans une certaine mesure, les communautés ethniques sont encore discutées en termes très négatifs. Voir par exemple les descriptions de Tenzin sur la façon dont les Tibétains et autres minorités ethniques sont décrits par leurs voisins (2017, p. 555).

Ce philosophe (372-289 av. J.-C.) parle d'événements de plus de trois quarts de millénaire avant son époque : « Après la mort des sages-dirigeants Yao et Shun, la voie des sages est tombée en désuétude. Les monarques oppresseurs… abandonnaient les terres agricoles pour en faire des jardins et des enclos de chasse, et par conséquent les gens ne pouvaient plus se procurer ni vêtements ni nourriture… Au fur et à mesure que les jardins et les enclos de chasse, les étangs, les lacs, les fourrés et les marécages se multipliaient, les oiseaux et les des bêtes s'y sont installées. Sous le règne de Zhòu [le « maléfique » dernier souverain de la dynastie Shang], le monde était à nouveau dans un grand désordre. Le duc de Zhou a aidé le roi Wu de la dynastie Zhou à détruire Zhòu… Il a conduit les tigres, les léopards, les rhinocéros et les éléphants au loin, et le monde a été grandement ravi » (Elvin 2004, p. 11).

Dans une étude plus récente sur le paysage et des comparaisons entre les jardins européens et chinois, les auteurs Zhang et Riemenschnitter soutiennent que deux cultures « ont des parallèles en termes de conceptions des relations entre l'art, la nature et la nature humaine » et que « tant les érudits de la Renaissance que les savants chinois ainsi considéré qu'en imitant la nature idéalisée ou en suivant le Dao, l'art cultive la nature humaine » (2017, p. 15).

Je suis conscient des spécificités régionales des peintures et des œuvres d'art telles que celles des tigres dans le contexte du bouddhisme tibétain ou celles du sud de la Chine mais je me suis limitée à celles des grottes de Dunhuang peintes sous les dynasties Tang et Song car elles sont considérées comme représentations de moines bouddhistes apportant le bouddhisme d'Asie du Sud en Chine. Ces peintures sont au cœur de mon article ‘The ‘Moine with Tiger’ Pantings in the Dunhuang Caves: from Persia, Central Asia or India?’ (présenté lors d’un séminaire d’histoire à NTU le 19/10/17).

Les citations sont tirées de Zeng Zhaoyue, Pékin, (1956, pp. 65-67) et Toshio Nagahiro & Seiichi Mizuno, Kyoto, (1953 pp. 80-81).

Wu poursuit en déclarant : « Il ne faut pas s'attendre à déterminer le contenu de ces œuvres d'art uniquement par leurs formes, ni par leurs similitudes limitées avec des objets comparables, il faut également prêter attention à la fois à la fonction des œuvres et à la tradition culturelle. et le contexte social dans lequel ils ont été créés » (1986, p. 264).

L'autre animal parfois associé au pèlerin et disciple chinois du Bouddha Xuanzang est le singe Sun Wukong (Riemenschnitter 2011).

Les symboles Xiangrui comprenaient le phénix, la licorne, l'éléphant blanc.

« Bien que ces éléments proviennent de l'art bouddhiste indien, dans aucun des exemples discutés ci-dessus, ces éléments n'ont un contenu intrinsèquement bouddhiste ou une fonction religieuse bouddhiste. Au contraire, en tant que formes nouvelles, ils ont servi à enrichir les représentations des cultes indigènes chinois et des idées traditionnelles. Il serait trompeur d'identifier ces œuvres comme l'art bouddhique chinois ancien et de les considérer comme la véritable incarnation de la signification bouddhique originelle. En fait, ces œuvres ne peuvent même pas être considérées comme reflétant une fusion du bouddhisme et de la tradition chinoise. Ils ne reflètent qu'un emprunt aléatoire d'éléments bouddhistes par l'art populaire Han. À mon avis, c'était la situation dominante lors de l'introduction de l'art bouddhique en Chine. De cette manière ténue, néanmoins, l'art bouddhique a progressivement pris pied dans un pays vaste et inconnu. (Wu 1986, p. 273).

Un article sur ce sujet a été récemment soumis et sera ajouté ici lorsqu'il sera accepté.

Les racines bouddhistes de l'Inde dans l'art se retrouvent dans les représentations des lions d'Ashoka, le premier roi indien à s'être converti au bouddhisme et à avoir répandu la religion dans la région (en particulier au Sri Lanka et au Myanmar). Les trois lions d'Ashoka représentent le pouvoir, le courage, la confiance et les emblèmes de l'État indien étaient le lion, le taureau, le cheval et l'éléphant. Le tigre, pour les Britanniques, était le symbole du monarque indien « trompeur » et « figurait souvent dans les récits de chasse coloniaux comme une figure oppressive terrorisant la population rurale avec le spectre de la violence arbitraire » (Pandian 2001, p. 84). Cela expliquerait la virulence dans la description des tigres par les chasseurs sportifs britanniques, ils en parlent comme «un ennemi rusé, silencieux et sauvage», «un plaisir à déjouer et à tirer». Cette double image d'un animal « royal » (en raison à la fois de son association avec les rois d'Asie du Sud et de ses qualités de beauté et d'intelligence) et de carnivore qui a osé manger personnes (souligné dans Rangarajan 2001, p. 25) a dû apporter aux Britanniques une certaine satisfaction mentale ainsi qu'une justification lorsqu'ils s'adonnaient à un sport qui provoquait une baisse alarmante du nombre de ces félins (Jalais 2008b). En effet, avant l'arrivée des Britanniques, le tigre était lié à Durga mais ne semble pas avoir de connotation culturelle et il faut se rappeler qu'il n'est devenu l'animal national de l'Inde qu'en 1972 (avant ça c'était le lion !).

« Les fermes ont remplacé les forêts, et les porcs et les bœufs ont remplacé les tigres et les éléphants amoureux des forêts, du moins dans le nord de la Chine » (Marks 2012, p. 100).

Pour des descriptions des cérémonies de prévention de la sécheresse, voir de Visser (1913, pp. 119-120).

La persistance des attitudes chinoises à l'égard des tigres jusqu'à nos jours peut être trouvée, de manière plus étonnante, dans un texte chinois de 1994 : « Les grands animaux carnivores (y compris le loup, le tigre et le léopard) et de nombreux types de serpents venimeux ont fait beaucoup de mal aux humains et l'élevage depuis l'Antiquité. Avec le défrichement progressif de la végétation luxuriante des forêts et des marécages et l'augmentation rapide de la population et des établissements, les dommages causés par les animaux carnivores et les serpents venimeux ont progressivement diminué. Certains animaux nuisibles, comme le tigre, sont même devenus aujourd'hui des espèces menacées et ont été préservés dans des réserves naturelles. Les loups, cependant, infligent toujours des ravages à la vie humaine et au bétail dans les vastes zones pastorales de la Chine. » Zhao (1994, p. 162).

https://www.theguardian.com/world/2013/jan/22/xi-jinping-tigers-flies-corruption (consulté le 1/4/17). En 2013, le président en attente de l'époque, Xi Jinping, avait juré de « chasser les tigres et d'écraser les mouches » (拍蝇打虎).


Ce sont des êtres dont la tête peut se détacher de son corps, s'envoler et errer pendant son sommeil en battant des oreilles comme des ailes. Il est essentiel de ne pas couvrir le cou pendant qu'ils errent, sinon la tête sera incapable de se rattacher au retour, provoquant la mort de la tête et du corps. Selon les textes de l'ère Jin (265-420 EC), ces êtres étaient une race qui vivait dans les terres du sud, où certains insectes auraient également des capacités de détachement de la tête.

Les régions de l'extrême sud de la Chine, connues sous le nom de régions de Lingnan, maintenant connues sous les noms de Guangdong et Guangxi, n'étaient accessibles qu'une fois que les routes de la dynastie Tang (618-907 CE) ont été construites à travers les montagnes Nan jusqu'alors impénétrables. Cet isolement a contribué à créer la fascination historique de la Chine pour l'exotisme de l'extrême sud.


Le pouvoir du dragon Yang et du tigre Yin

Le dragon est une créature puissamment yang, tandis que le tigre, malgré les connotations de force associées au yang, est considéré comme une créature très yin. En fait, la croyance que le tigre est extrêmement yin est responsable de sa chasse presque au point d'extinction, car en Chine, on pensait que les maladies du sang yin pouvaient être traitées par de la poudre d'os de tigre. C'est probablement la ruse et la furtivité du tigre qui l'ont rendu yin, ou le fait que la constellation du Tigre blanc à l'ouest est opposée à la constellation du Dragon azur à l'est. Le dragon et le tigre ont toujours été des ennemis traditionnels.

Le dragon et le tigre figurent fortement dans le I Ching, mais ils signifient des approches très différentes du changement. Ces deux voies particulières que j'appelle « l'ascension des lignes du dragon » et « changer comme un tigre », en me concentrant dans le premier cas sur l'hexagramme 1, « Le créateur » et, dans le second, sur l'hexagramme 49, « Révolution '.

Chaque hexagramme se compose de six lignes écrites vers le haut de la ligne du bas vers le haut en réponse au lancer de trois pièces six fois ou plus de manipulations complexes avec des tiges d'achillée millefeuille. Le fait que l'hexagramme soit construit vers le haut contient une idée que de nombreux étudiants de l'oracle n'ont pas tendance à remarquer immédiatement, que le changement se déplace également vers le haut dans les textes des lignes de l'hexagramme. En d'autres termes, lorsque l'hexagramme traite d'une seule image concrète, la deuxième ligne montre une étape plus développée du changement représenté que la ligne du bas, et à mesure que nous remontons les lignes, nous voyons une progression du changement, telle que la cinquième ligne est souvent la meilleure manifestation possible du changement, tandis que la ligne du haut est fréquemment suréquilibrée et devient le point de réversion du changement.

L'hexagramme 1 se compose de six lignes yang pleines, c'est l'hexagramme le plus yang. La ligne du bas montre le dragon en hiver, hibernant au fond de son bassin dans les montagnes. Le chinois de cette ligne lit en fait "Dragon submergé", bien qu'il soit le plus souvent traduit par "Dragon caché". Cela évoque immédiatement un lien avec le tigre dans le titre du film Tigre accroupi Hidden Dragon. Le dragon caché là-bas vient en fait à l'origine de la première ligne de l'hexagramme 1. L'expression "dragon caché" est venue plus tard signifier un empereur en attente, mais en général c'est quelqu'un de grande capacité qui n'a pas encore été reconnu. . Cela implique qu'ils peuvent user de leur obscurité pour être utilement sous-estimés, en termes d'arts martiaux. Dans la première ligne de l'hexagramme 1, cela signifie une personne qui attend son heure, car les conditions ne sont pas encore réunies pour l'émergence. Le dragon est toujours en hibernation et il n'est pas non plus nécessaire.

La fonction du dragon depuis les temps les plus reculés était d'apporter la pluie pour les récoltes de printemps. Lorsqu'il quitte sa piscine de montagne, il se dirige directement vers les nuages, est immédiatement englouti, puis le nuage sombre et menaçant devient effectivement le manteau du dragon. Le dragon en Chine est une créature bienveillante, un dragon d'eau, volant sans ailes. Par le principe de « le semblable attire le semblable », ou la résonance harmonique comme on l'appelle dans les textes chinois, « Les nuages ​​suivent le dragon, les vents suivent le tigre ».

L'un des dragons suivis de nuages ​​du rouleau à main The Nine Dragons, peint par l'artiste Chen Rong en 1244 CE (situé au Museum of Fine Art, Boston, États-Unis).

Il y a une merveilleuse histoire de la dynastie Song des premiers expérimentateurs espérant provoquer une tempête en ramant au milieu d'un lac et en laissant tomber un os de tigre pour mettre le dragon en colère. Ils ont heureusement pris la précaution d'attacher l'os à une longueur de corde mais ils n'ont tout de même pas pu le hisser assez vite pour éviter que les bâtiments gouvernementaux ne soient gravement endommagés par le typhon instantané qu'ils ont provoqué par une journée autrement ensoleillée.

Cette histoire illustre comment les Chinois ont traditionnellement « réveillé le dragon » de son hibernation hivernale. C'est en fait par un acte ritualisé de magie sympathique. Après que les récoltes aient été semées et que les jours de printemps à venir soient peut-être plus desséchés qu'on ne le souhaiterait, les villageois ont attendu que des nuages ​​sombres apparaissent naturellement à l'horizon, ce qu'ils ont pris comme un signe. Ensuite, ils montaient dans les montagnes jusqu'à la « piscine du dragon » locale, un tarn niché dans la brume, et ils jetaient dans l'eau toutes sortes de choses que le dragon était censé détester et détester, comme des morceaux de fer , qui lui piquait les yeux, et, dans certains rapports, « les chaussures d'une vieille femme ». Ils prépareraient un festin sacrificiel pour le dragon pour apaiser la colère qu'ils avaient suscitée en lui, mais maintenant qu'il était sorti de son sommeil hivernal, il sortirait en tonnerre de l'eau et dans les nuages ​​sombres, qui semblaient s'accrocher étroitement autour de lui. attirer les autres de loin.

Il y a des rapports de personnes voyant une griffe du dragon ou le bout de sa queue sortant d'un nuage d'orage, car généralement le dragon se levait si vite que personne ne pouvait le voir sauf ceux qui étaient ivres. La deuxième ligne de l'hexagramme 1 est « voir un dragon dans le champ », probablement la première observation de nuages ​​d'orage, tandis qu'à la quatrième ligne, le dragon « saute des profondeurs ». Et dans la cinquième ligne, nous avons un 'dragon volant dans le ciel'. C'est une ligne puissante dans le I Ching, tout comme "changer comme un tigre" dans la cinquième ligne de l'hexagramme 49. Ce sont deux positions prééminentes de pouvoir et d'influence, mais de types subtilement différents.

Le cheminement de carrière d'une personne passant de l'humilité au pouvoir et à l'influence peut être tracé directement sur les lignes montantes de l'hexagramme 1. Par la cinquième ligne, nous avons quelqu'un qui est « arrivé ». Une fois qu'ils étaient un dragon caché, mais, confiants en leurs capacités, ils ne laissèrent rien les détourner de leur but dans la vie et progressivement ils se levèrent, l'étape finale entre la sortie de l'eau et l'entrée dans les nuages ​​venant probablement rapidement, le genre de succès instantané qui prend rarement en compte le dur labeur pour y arriver. Dans le monde humain, il faudrait au moins une décennie pour « gravir les lignes du dragon ».

La sixième ligne finale de l'hexagramme 1 est un dragon qui essaie de voler trop haut, qui devient hautain en puissance et sa chute n'est qu'une question de temps, communément traduit par le « dragon arrogant ». Ce n'est pas gagné d'avance, si l'on quitte l'hexagramme 1 via la cinquième ligne, le 'dragon volant', on arrive à l'hexagramme 14, 'Grande possession'. La réversion inhérente à la ligne supérieure est évitée, le pouvoir est consolidé, par une certaine modestie du pouvoir qui apparaît comme un « caractère ». La puissance peut être maintenue à son apogée par un petit abaissement délibéré de soi même lorsqu'un dragon volant, plutôt que de se laisser emporter par la montée en flèche comme avec le dragon arrogant. C'est la différence entre gagner une réputation à long terme en tant que personne de standing et de talent (dragon volant), contrairement à l'ascension et la chute soudaines des médiocrités appréciant la «célébrité» (dragon arrogant).

Voyons maintenant comment on « change comme un tigre ». La différence immédiate ici est que le changement n'est pas extérieur mais intérieur, c'est un changement camouflé qui peut soudainement survenir sur une personne, sans qu'aucune « ascension » ne soit nécessairement évidente, comme c'est toujours le cas avec le dragon. On voit le dragon s'élever, il ne nous est caché qu'un certain temps, dès qu'il commence à bouger on le voit, il apparaît dans les augures météorologiques, il forme un tourbillon des profondeurs, il s'envole comme une fusée (le supersonique chinois missile anti-navire FL-7 est le Feilong ou 'Dragon volant'). Mais le tigre reste caché jusqu'au tout dernier moment, lorsqu'il se jette sur sa proie. La quatrième ligne de l'hexagramme 27 représente une étape antérieure du chemin du tigre : « Un tigre regarde », flagrant, flagrant. C'est le désir – de poursuivre, de poursuivre.' Cette ligne répond à une immense accumulation d'énergie qui n'a pas encore trouvé son exutoire. L'un d'eux s'y accroche, foudroyant comme un tigre traquant sa proie. Retenir en attendant le bon moment fait partie de son habileté. C'est connaître son pouvoir, mais ne pas encore pouvoir bouger. Un « tigre accroupi » est une bonne position stratégique.

L'hexagramme 10, « Treading », consiste à marcher sur la queue d'un tigre, qui peut ou non mordre la personne maladroite. La seule personne qui se fait mordre, dans la troisième ligne (une seule ligne yin entourée de cinq lignes yang), est à la fois aveugle et boiteuse, gênée. L'hexagramme 10 découle d'un changement dans la troisième ligne de l'hexagramme 1, où le dragon (sous la forme d'un homme) se prépare prudemment à s'envoler. En suivant la ligne mobile, nous pouvons déduire que sa prudence est d'éviter de marcher sur la queue du tigre.

C'est dans la cinquième ligne de l'hexagramme 49, « Révolution », où nous voyons le vrai pouvoir du tigre, la pleine manifestation du yin du tigre car le « dragon volant » est la pleine puissance du yang du dragon. L'hexagramme 49 dépeint une révolution à grande échelle, qui en Chine est considérée comme « changer le mandat du ciel ». La révolution nationaliste de 1911, qui a mis fin à la dynastie Qing et avec elle à la Chine impériale, a été assez hardiment appelée « mettre fin au mandat du ciel ».

Dans l'hexagramme 49, le changement au fur et à mesure que l'on monte les lignes commence par un discours de révolution, d'abord juste des commérages et des souhaits. Personne ne peut se permettre de s'engager à changer à cette échelle sur la seule force de mots. Ils ont besoin d'un leader humain pour émerger. L'appel à la révolution se fait plus fort, le leader n'a pas émergé mais les gens se sentent plus en sécurité pour exprimer leur objection au régime actuel, car cela ressemble à un courant croissant.Puis, au cinquième vers, le tigre apparaît. C'est une personne qui apparaît soudainement de nulle part avec une action incroyablement forte, attirant les vents ou les peuples dispersés autour de lui pour le soutenir. C'est entièrement un changement intérieur qui a permis cela. Cette personne a « changé comme un tigre », tout comme le roi Wu lorsqu'il a attaqué et renversé la tyrannique dynastie Shang. L'homme qui a arrêté la colonne de chars sur le boulevard Chang'an de Pékin (avenue de la paix éternelle) près de la place Tiananmen le 5 juin 1989 est un bon exemple d'une personne qui a " changé comme un tigre ", affrontant toute la force de l'État yang tout en tenant toujours ses courses.

Ce sont les deux grandes voies du pouvoir dans le I Ching, la voie yin et la voie yang, la voie du tigre et la voie du dragon. Pour certains, le dragon peut rester caché toute leur vie pour s'élever et voler après leur mort, comme avec un écrivain ou un artiste méconnu qui reste néanmoins convaincu de sa propre vocation. Et ceux qui changent comme un tigre peuvent le faire dans l'intimité de leur chambre, comprenant enfin quelque chose de la vie. L'illumination soudaine après des années de méditation peut aussi changer comme un tigre.

Le tigre de métal de Luigi Scapini.

Une note sur les termes yin et yang

De nos jours, les lignes hexagrammes solides et brisées sont appelées lignes yang et yin, mais lorsque le I Ching a été établi pour la première fois, vers le XIe siècle avant notre ère, la philosophie du yin et du yang n'avait pas encore vu le jour. Cela s'est produit vers le IVe siècle avant notre ère. Même dans le Daodejing, le yin et le yang n'apparaissent qu'une seule fois (au chapitre 42). La première façon de se référer aux lignes pleines et discontinues est de les appeler gang, signifiant « ferme » ou « dur », et rou, 'rendant' ou 'doux', respectivement.

[Publié pour la première fois dans 'Kindred Spirit' 104 (mai/juin 2010), pp 62󈞬.]


Voir la vidéo: Gorges du Tigre Chine 2009 (Mai 2022).


Commentaires:

  1. Kajigami

    Je louche sournoisement, comparant les faits...*

  2. Taukasa

    J'aimerais vous parler de cette question.

  3. Momuso

    Je pense que vous autorisera l'erreur. Je peux défendre ma position. Écrivez-moi dans PM, nous allons le gérer.

  4. Sik'is

    Je te suis très reconnaissant. Merci beaucoup.



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