L'histoire

Histoire du Cacique - Histoire


Cacique

Cacique est l'adaptation espagnole d'un mot indien pour prince ou chef.

(AK: t. 6 202; 1. 894'2"; n. 52'3"; dr. 27'11"; s. 10 k.;
cpl. 70 ; une. 15")

Le Cacique (n° 2213), un cargo, a été construit en 1910 par Short Brothers Co., Sunderland, Angleterre, transféré à la Marine par le Shipping Board le 19 août 1918.

Et commandé le même jour, le lieutenant-commandant C. H. Winnett, USNRF, aux commandes.

Affecté au Naval Overseas Transportation Service, le Cacique a quitté Norfolk, en Virginie, le 30 août 1918 pour commencer son rôle dans la tâche gigantesque de ravitailler l'armée en France. Elle a fait deux voyages à Marseille, France avec la cargaison générale et est revenue à Baltimore, Maryland, le 2 mars 1919. Ici elle a été désarmée le 24 mars 1919 et est revenue au Conseil d'expédition le même jour.


Taino Caciques

LES DIRIGEANTS INDIENS TAINO AU TEMPS DE COLOMB
Il y avait cinq grands caciques lorsque Christophe Colomb a débarqué et ils avaient diverses relations avec Christophe Colomb. Ces caciques, leurs provinces et leurs relations avec les Espagnols étaient :

cacique Guacanagaric
La province de Marien (Bainoa)
Cette province était sur la côte nord-est + intérieur, dans la région de la baie de Samana en République Dominicaine.

Il voulait que Colomb le protège des Caraïbes en maraude qui venaient souvent dans cette région, et il devint un conseiller amical de Colomb et un ami de longue date des envahisseurs espagnols. Son propre village était à environ 2 milles au SE de Cap Haïtien.

cacique Caonabo
La province de Ciguayos (Cayabo ou Maguana)
Après que les colons espagnols de La Navidad aient perpétré de nombreuses horreurs contre les indigènes locaux, Caonabo a dirigé une bande qui a traversé la province de Maden et tué tous les marins.

Caonabo devient alors le point de ralliement de la résistance aux Espagnols. Sous prétexte de faire la paix, Colomb a attiré Caonabo dans un piège. L'Espagnol Ojeda a offert à Caonabo des chaînes en fer poli et des menottes. Les prenant pour des ornements, Caonabo s'est laissé enchaîner et emporter. Colomb l'envoya alors en Espagne.

Le frère de Caonabo, Manicatoex, a ensuite mené un soulèvement. Les Espagnols, avec leur puissance de feu supérieure, écrasèrent les indigènes et les Arawak/Taino vaincus furent contraints d'accepter de rendre hommage aux Espagnols.

Il semble y avoir une certaine incertitude parmi les érudits au sujet de ces indigènes. Certains prétendent que ces Indiens n'étaient pas du groupe Arawak/Taino, mais d'une autre tribu. Il semble qu'un groupe antérieur, les Ciboney, ait vécu dans cette région. Mais, il n'est pas clair si à l'époque de Caonabo il s'agissait d'Arawak/Taïno ou non.

cacique Guarionex
La province de Magua (Huhabo)
C'était une zone densément peuplée. C'était une bonne terre agricole à l'intérieur des terres. En 1494, Guarionex fut soumis, puis emprisonné. Les Espagnols ont violé sa femme devant lui, puis l'ont exécuté. Ils le soupçonnaient d'être impliqué dans l'attaque menée par Caonabo contre La Navidad.

Petite parenthèse sur La Navidad. Colomb a débarqué à Mole St. Nicholas le 6 décembre 1492, sa deuxième chute de terre dans le Nouveau Monde. Le 24 décembre 1492, il s'éloignait et la veille de Noël, le Santa Maria s'est échoué et a coulé au large de la côte nord d'Haïti, juste à côté du Cap Haïtien. La Pinta était perdue et la Nina ne pouvait pas accueillir tous les marins. Ainsi Colomb, avec l'aide d'Arawak/Taino, récupéra une bonne partie du Santa Maria et construisit un petit fort appelé La Navidad (La Nativité) et y laissa un groupe de marins.

A son retour lors du deuxième voyage, tous les marins ont été découverts pour avoir été tués. Il semble qu'ils aient commencé à violer les femmes et les biens indigènes et les indigènes se sont soulevés contre eux.

cacique Behechio
La province de Xaragua
C'était dans la péninsule sud-ouest. Ils cultivaient beaucoup de coton ici et aussi dans le cul-de-sac, au nord de l'endroit où se trouve aujourd'hui Port-au-Prince.

La sœur de Behechio était Anacaona, veuve de Caonabo. Après que les Espagnols eurent tué Caonabo et Behechio, elle succéda à son mari à Xaragua et était très aimée de son peuple. Cependant, les Espagnols étaient menacés par cette popularité et la puissance qui l'accompagnait. Ovando, successeur de Colomb, se rendit dans son village sous prétexte de percevoir le tribut espagnol. Malgré les instructions d'Anacaona aux gens d'être pleinement coopératifs et hospitaliers, et malgré son propre accueil amical, les Espagnols ont commencé un massacre, ont brûlé le village et ont fait prisonnier Anacaona. Elle a été pendue à Saint-Domingue.

cacique Cotubanama ou Cayacoa
La province de Higuey (Caizcimu)
Il y avait des rumeurs selon lesquelles il y avait de l'or à Higuey. De Las Casas a rapporté qu'infini était le nombre de personnes que j'ai vues brûlées vives afin que les gens disent où se trouvait l'or inexistant. (Je ferai un article séparé sur De Las Casas, un gars très intéressant.)

Après la mort d'Anacaona, Cotubanama était également considéré comme dangereux. Les Espagnols attaquent sa province, le capturent et le pendent à Saint-Domingue.


Quelle est la définition historique du cacique ?

Et, si possible, veuillez expliquer quelle est la différence entre les concepts historiques de cacique et de curaca ?

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Éditeur de l'Encyclopédie Britannica

Le terme cacique est une adaptation espagnole du terme Taino-Arawakan kasike, utilisé par le peuple précolombien Taino des Grandes Antilles pour désigner les chefs tribaux indigènes. Selon l'article de Britannica sur le caciquisme, les conquistadores espagnols ont utilisé cacique pour décrire « les chefs de tribus indiennes [américaines] ou, dans les États indiens les plus développés, les gouverneurs de districts. Les Espagnols ont retenu les caciques comme chefs héréditaires dans les communautés indiennes pour servir de juges mineurs, répartir le travail et exiger le tribut ». Le terme connexe caciquisme (ou caciquismo) fait généralement référence au règne des chefs ou patrons locaux en Espagne et en Amérique latine.

Le terme curaça est une adaptation espagnole du terme quechua kuraka, qui faisait référence aux nobles de bas niveau au sein de l'empire inca qui régnaient sur les ayllus, ou clans au niveau du village, l'unité socio-économique de base de la société inca. Toujours selon l'article de Britannica caciquism, "les patrons des gangs de travail forcé étaient appelés caciques au Mexique colonial et curacas au Pérou".


1. Hier et aujourd'hui : Connaissez votre client.

Un pilier sur lequel Cacique a été construit était le concept qu'il n'y a rien de tel que d'être trop préparé. De Cardenas a grandi en regardant ses parents travailler des heures interminables à calculer des chiffres et à étudier pour mieux comprendre leur clientèle. Cependant, à mesure que l'entreprise se développait et que l'Amérique se diversifiait, l'entreprise a rencontré à la fois une opportunité remarquable et un défi en adaptant sa stratégie en conséquence.

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Vous n'avez fait qu'effleurer la surface de Cacique histoire de famille.

Entre 1972 et 1999, aux États-Unis, l'espérance de vie du Cacique était à son point le plus bas en 1972 et le plus élevé en 1999. L'espérance de vie moyenne du Cacique en 1972 était de 17 ans et de 69 ans en 1999.

Une durée de vie inhabituellement courte peut indiquer que vos ancêtres Cacique vivaient dans des conditions difficiles. Une courte durée de vie peut également indiquer des problèmes de santé qui étaient autrefois répandus dans votre famille. Le SSDI est une base de données consultable de plus de 70 millions de noms. Vous pouvez trouver des dates de naissance, des dates de décès, des adresses et plus encore.


Haïti : une brève histoire d'une nation complexe

Situé dans les Caraïbes, Haïti (Voir : Une carte d'Haïti) occupe le tiers ouest de l'île d'Hispaniola, avec la République dominicaine dans les deux tiers est. Avec une superficie d'environ 10 714 milles carrés, Haïti a à peu près la taille de l'État du Maryland. Les principales villes sont : Cap-Haïtien, Jérémie, Les Cayes, Hinche, Gonaïves et Jacmel. Haïti a deux langues officielles : le créole haïtien et le français.

Lorsque Colomb a débarqué sur l'île d'Hispaniola le 6 décembre 1492, il a trouvé un royaume dirigé par un cacique, ou chef indien Taino. Après l'arrivée des Français au XVIIe siècle pour poursuivre l'exploration et l'exploitation européennes dans l'hémisphère occidental, la population indigène a été en grande partie exterminée. En conséquence, les Africains (principalement d'Afrique de l'Ouest) ont été importés comme main-d'œuvre esclave pour produire des matières premières pour le commerce international. Considérée comme la colonie la plus riche de France au XVIIIe siècle, Haïti était connue comme « la perle des Antilles ». Résistant à leur exploitation, les Haïtiens se sont révoltés contre les Français de 1791 à 1804. L'un des résultats les plus importants de cette révolution fut qu'elle força Napoléon Bonaparte à vendre la Louisiane aux États-Unis en 1803, entraînant une expansion territoriale majeure des États-Unis. Lorsque les Haïtiens ont pris leur indépendance en 1804, ils ont changé leur nom colonial de Saint Domingue (le nom donné par les Français) à son nom Taino d'Haïti, ou Ayiti en créole.

Avant le tremblement de terre du 12 janvier 2010, qui a tué environ 300 000 personnes, blessé plus de 200 000 et laissé plus de 1,5 million de sans-abri, on estimait qu'environ 3 millions de personnes vivaient dans la capitale Port-au-Prince. Le tremblement de terre de 2010 est considéré comme la pire catastrophe de l'histoire d'Haïti. Haïti a une culture et une histoire complexes, riches, fascinantes et tumultueuses avec des histoires de résistance, de révolte et d'instabilité. Mais l'un des aspects fondamentaux d'Haïti est sa résilience. Malgré l'esclavage, les multiples coups d'État, les diverses occupations et la militarisation, Haïti se bat continuellement pour rester fort. L'existence même d'Haïti est inscrite dans ses nombreux proverbes tels que « Ayiti se tè glise » (« Haïti est une terre glissante ») et « Dèyè mòn, gen mòn » (« Derrière les montagnes, il y a des montagnes »).

Haïti dans notre cour
Haïti n'est pas une terre lointaine déconnectée des États-Unis. Haïti est la première République noire et le deuxième pays indépendant de l'hémisphère occidental. En fait, les liens qui unissent les deux pays remontent à l'époque où les États-Unis se battaient pour leur propre indépendance. Un groupe de plus de 500 Haïtiens, connu sous le nom de Chasseurs Volontaires de Savannah, a combattu lors de la bataille de Savannah en 1779. Un monument à Franklin Square au centre-ville de Savannah a été érigé en octobre 2009 pour commémorer ceux qui ont combattu dans cette bataille.

Après le début de la révolte haïtienne en 1791, de nombreux Saint-Domingue se sont finalement installés en Louisiane. En fait, l'achat de la Louisiane était une conséquence directe de la révolte haïtienne. Cet accord foncier a doublé la taille des États-Unis, ajoutant à ses avoirs en partie ou en totalité : la Louisiane, l'Arkansas, le Nebraska, le Missouri, l'Iowa, l'Oklahoma, le Kansas, le Minnesota, les Dakotas, le Colorado, le Wyoming et le Montana.

En tant que premier pays noir indépendant avec une histoire de révolte d'esclaves réussie, Haïti était une lueur d'espoir pour les Afro-Américains aux États-Unis au cours du XIXe siècle. Comme la France, les États-Unis n'ont reconnu l'indépendance d'Haïti qu'en 1862, précisément parce que les Américains blancs craignaient que l'existence d'Haïti ne remette en question leur économie esclavagiste. Il y a eu plusieurs mouvements d'émigration dirigés par des dirigeants tels que Martin Delany et James Theodore Holly, qui ont encouragé les Afro-Américains à s'installer en Haïti. Bien que la majorité de ceux qui ont déménagé en Haïti soient retournés aux États-Unis en raison de problèmes linguistiques et climatiques, près de 20 % des Noirs libres du nord des États-Unis sont allés en Haïti avant la guerre civile. Cette migration entre Haïti et l'Amérique a tissé des liens entre les deux pays.

Cependant, lorsque les États-Unis ont occupé Haïti de 1915 à 1934, modifié la constitution d'Haïti et contribué à bien des égards à son instabilité continue, de nombreux Afro-Américains ont dénoncé l'occupation d'une nation souveraine. L'Association nationale pour l'avancement des personnes de couleur (NAACP), sous la direction du secrétaire exécutif James Weldon Johnson, a écrit une série de lettres pour La nation, dénoncer l'injustice américaine en Haïti. En 1932, le grand poète Langston Hughes se rend en Haïti, où il rencontre l'un des plus grands intellectuels haïtiens de l'époque, Jacques Roumain. Dans son autobiographie de 1956, Je me demande en errant : un voyage autobiographique, Hughes a décrit son voyage en Haïti et sa rencontre avec Roumain. Hughes a été très impressionné par Roumain et a finalement traduit son ouvrage fondateur, Gouverneurs de la Rosée, en anglais comme Maîtres de la rosée. Avant que les termes actuels tels que « transnationalisme » et « conscience nationale noire » ne soient utilisés, de tels échanges ont eu lieu entre des intellectuels afro-américains et haïtiens.

Les divers liens qui unissent Haïti et la Louisiane en termes de culture culinaire, de langue, d'architecture, de religion et de musique persistent aujourd'hui.


LE DERNIER TAINO 'REINE'

Les Légendes de Loiza sont nombreuses mais peut-être la plus populaire concerne la seule femme Taino Cacique (chef) nommée Yuiza ( Yuisa, Loaiza, Luisa, Loiza). De tous les chefs taïnos des Caraïbes, il n'y avait que deux femmes, une seule à Boriken (Puerto Rico).

Lorsque les conquistadores espagnols ont envahi Porto Rico et réduit en esclavage les Indiens Taino, les Indiens ont résisté. Ils ne se sont jamais adaptés à l'esclavage, la plupart des hommes Taino ont été tués. Beaucoup de femmes vivaient comme épouses de marins espagnols.

La légende raconte (que pour protéger son peuple) Yuiza est devenue l'amante du mulâtre conquistador Pedro Mejias et à cause de cela, elle a été tuée par d'autres Taino Caciques (qui pensaient qu'elle était un traître pour avoir été avec un Espagnol). Elle était en fait une héroïne et grandement admirée par son propre peuple tribal, même aujourd'hui. C'est peut-être la légende qui donne un sens au mélange à Loiza d'Africains noirs et d'Indiens taïnos, ou il peut s'agir en fait d'une vérité historique. En réalité, aucun document historique ne le prouve, son mariage avec Mejias.

Les archives historiques montrent que le gouvernement colonial de Porto Rico, par un décret de la couronne d'Espagne dans les années 1600, a été chargé de placer les esclaves en fuite des colonies britanniques dans ce qui est aujourd'hui Loiza Aldea. Cette zone a été choisie par la Couronne parce que c'était le flanc de défense le plus faible de l'île, et ils espéraient que les esclaves libérés aideraient à défendre l'île contre les envahisseurs britanniques. On dit que la majorité de ces Africains étaient originaires du Nigeria.

Quelque peu inexplicable serait la grande quantité de pêcheurs parmi les habitants de Loiza Aldea. La pêche par les esclaves en fuite était considérée comme une aberration parce que les esclaves apprenaient traditionnellement la peur de la mer comme moyen de les maintenir en esclavage. Les historiens soutiennent que les Africains de Loiza ont développé leurs compétences de pêche grâce à un contact direct avec les Tainos de Porto Rico. La présence d'ADNmt amérindien à Loiza, appuie cette hypothèse. Loiza est peuplée par la plus grande communauté de descendants africains sur l'île de Porto Rico

Des années plus tard, Inigo Lopez de Cervantes y Loayza, un prestigieux espagnol, avait de grandes extensions de terres dans cette région. Son deuxième nom de famille aurait pu être utilisé pour nommer ce territoire.

Fondation : En 1692, Loiza a été désignée comme section urbaine car elle comptait environ 100 maisons et 1 146 habitants. En 1719, le gouvernement espagnol a reconnu son importance en la déclarant ville officielle. Son fondateur était Gaspar de Arredondo. Elle n'a été déclarée commune que le 16 août 1970.

La congrégation catholique de Loiza est la plus ancienne congrégation établie à Porto Rico. L'église a été reconstruite, mais est encore très ancienne.

" . . La légende veut que le nom Loiza était celui d'une femme Taino, chef Loiza ou Yuisa, qui gouvernait un territoire appelé Jaymanio sur les bords de la rivière Cayrabon maintenant nommé Rio Grande de Loiza.

. . . tenons-nous en à la légende de ce majestueux chef Taino, Yuiza. En 1972, un artiste de Loiza a eu une vision dans laquelle Loaiza est venue à elle. Elle ( Lolita Cuevas) a peint sa vision dans le noir à 2 heures du matin. Loaiza lui a parlé et lui a demandé de la peindre mais a dit qu'elle ne reviendrait pas. Ce dessin est maintenant accroché à l'hôtel de ville de Loiza.

Ci-dessous, le dessin réalisé par Lolita Cuevas, à partir de sa vision.

Danse folklorique traditionnelle de la Bomba portoricaine et de la Plena :

L'artiste portoricain le plus identifié aux tendances culturelles afro-caribéennes de sa ville natale Loiza, Samuel Lind, a produit un grand nombre d'œuvres célébrant la danse, le carnaval et d'autres aspects de l'expérience portoricaine. Lind met l'accent sur les dimensions africaines de la vie jibaro. Il peint également les mangroves et les forêts de cocotiers, qui font tellement partie de la côte de Porto Rico.

Samuel Lind et sa femme travaillent à la création d'un musée local et d'une bibliothèque pour enfants à Loiza. Le travail de Lind est exposé dans son atelier et dans des musées et des maisons à travers Porto Rico.


Le Taino de la Jamaïque

La préhistoire de la Jamaïque a vu trois vagues distinctes de colonisation par les peuples amérindiens. Quelque part entre 5 000 et 4 000 av. C'était un peuple troglodytique qui utilisait des outils de base pour la pêche et la cueillette. Au moment de l'arrivée de Christophe Colomb, les Guanahatabey étaient encore enregistrés comme survivants dans l'ouest de Cuba.

Si vous vous trouvez au Costa Rica, vous devez essayer sa liqueur nationale, le guaro. Guaro ou Cacique (le nom officiel de la marque) est une liqueur claire à soixante preuves à base de canne à sucre. Avant d'être fabriqué et vendu légalement, le guaro était fabriqué dans des distilleries artisanales et était «l'alcool d'évier de cuisine rurale» du Costa Rica. Guaro était le clair de lune du Costa Rica.

Cette liqueur festive et désormais facilement disponible - qui est généralement mélangée avec du jus de fruits frais, du Sprite, du Fresca ou de l'eau gazeuse - est tout à fait délicieuse et fera sûrement ressortir la fiesta à l'intérieur de vous ! Vous pouvez l'acheter dans n'importe quel magasin d'alcools, magasin d'alimentation, bar ou restaurant. Il existe même une « pachita » de 365 ml, présentée dans une bouteille en plastique et idéale pour le guaro en déplacement. La disponibilité du guaro s'est généralisée après sa légalisation en 1851, avec des variétés telles que 70 preuves black label et 80 preuves Superior Canita étant ajoutées plus récemment.

Sa légalisation est survenue lorsque le gouvernement costaricien a décidé d'approuver la fabrication et la mise en bouteille du guaro dans le but de mettre fin à sa production secrète artisanale. En plus de vouloir capitaliser et pouvoir taxer ce trésor national, il était important pour le gouvernement de pouvoir s'assurer que le guaro était et continue d'être fabriqué en toute sécurité puisque tant de gens le buvaient. Alors que des distilleries artisanales clandestines existent encore au Costa Rica, la plupart produisent des vins de palme et ne font plus de guaro.

Le nom Cacique a une histoire qui lui est propre. Entre 1977 et 1980, le Musée national du Costa Rica a découvert et fouillé l'une des plus grandes colonies indigènes juste à l'extérieur de la ville de Grecia, où se trouve également l'usine nationale d'alcool du Costa Rica. Le nom Cacique – qui signifie « chef » – a été choisi pour honorer cette incroyable découverte archéologique et historique.

Même après 160 ans, le guaro a continué de gagner en popularité, en particulier parmi les visiteurs. Bien que vous ne puissiez pas l'acheter en dehors du Costa Rica, il peut être expédié à l'international. Ces dernières années, des versions pirates de guaro sont entrées sur le marché, mais il n'y a pas de version comparable à la version originale ! Assurez-vous de prendre une bouteille à emporter chez vous au duty-free ou vous pouvez même vous arranger pour la faire livrer en ligne. C'est une liqueur idéale à ramener à vos amis et à votre famille pour boire ensemble pendant que vous partagez vos histoires incroyables de votre voyage au Costa Rica.

Une brève histoire du guaro ne serait pas complète sans parler du chili guaro. Le chili guaro est un célèbre shot costaricain. Il est fortement recommandé d'essayer au moins un chili guaro pendant votre séjour au Costa Rica, mais assurez-vous de l'essayer dans un authentique établissement costaricien. Bien que relativement simple, c'est l'un de ces plans qui peut facilement être gâché par quelqu'un qui ne sait pas vraiment comment le faire. Alors, qu'est-ce qu'un chili guaro ?

Un shot de chili guaro est un shot à base de guaro, de jus de tomate, de citron vert, de tabasco et parfois d'un soupçon de sauce Lizano. Tous les ingrédients sont combinés et secoués avec de la glace avant d'être versés dans un verre à liqueur. Ce shot délicieusement léger et épicé est divinement délicieux !


Qu'est devenu le Taino ?

Si vous avez déjà ramé un canoë, fait une sieste dans un hamac, savouré un barbecue, fumé le tabac ou suivi un ouragan de l'autre côté Cuba, vous avez rendu hommage aux Taíno, les Indiens qui ont inventé ces mots bien avant d'accueillir Christophe Colomb dans le Nouveau Monde en 1492.

De cette histoire

Une légende raconte que le soleil a transformé M&# 225cocael en pierre après que la sentinelle ait déserté son poste à l'entrée d'une grotte près de ce qui est aujourd'hui Saint-Domingue. (Magie Steber) Le chef de Taño Francisco "Pachito" Ramírez Rojas offre une prière à la mer près de Baracoa sur la côte est de Cuba. (Magie Steber) "Les grottes sont le cœur du Ta&# 237no", explique Domingo Abréu Collado. Montré ici sont les grottes Pomier en République dominicaine. (Magie Steber) Des années avant d'accueillir Colomb, les Taíno ont exploré et colonisé les Caraïbes. (Portes Guillaume) Leur patrie est riche de dessins rupestres, qui témoignent des hallucinogènes qui ont alimenté des visions d'un autre monde, comme le montre ici un chef renifle poudre de cohoba. (Magie Steber) Les descendants des Taíno maintiennent les traditions vivantes dans les Caraïbes, utilisant du tabac pour élever une prière près de Baracoa, à Cuba, et une conque pour sonner la résurgence indigène à Porto Rico. (Magie Steber) Les jeunes se rassemblent pour la Course pour la paix et la dignité. (Magie Steber) Dans le village dominicain de Sabana de los Javieles, un agriculteur plante son jardin à la manière du Taño. (Bob Poole) Les descendants des Taíno nourrissent leurs racines indigènes. On voit ici Vicente Abréu avec sa femme Beata Javier et une photo de sa mère. (Magie Steber) Les Taíno ont créé des icônes précieuses appelées cemís invoquer la protection et honorer les ancêtres. Un chroniqueur du XVe siècle a parlé de la pierre à trois pointes cemís planté de yuca pour augmenter la fertilité. (Dirk Bakker / Museo Arqueológico Regional de Altos de Chavón) Les Indiens associaient les chauves-souris et les hiboux à l'au-delà. Une chauve-souris orne un bâton de vomissement taillé dans un os de lamantin. (Dirk Bakker / La Fundación García-Arevalo, Saint-Domingue) Un bijou rare de la République dominicaine, tricoté en coton, avec des yeux de coquillage et un crâne humain, a survécu à l'époque précolombienne. (Propriété du Museo di Antropologia e di Etnografia dell'Universita di Torino, Italie) "Quand le lézard chipojo descend du palmier pour boire de l'eau, je sais qu'il est midi", a déclaré Francisco "Pachito" Ramón, montré ici en montrant son fils Vladimir Lénine Ramárez, en visite à Duaba Beach, Cuba, pour rencontrer d'autres descendants Taíno. (Magie Steber) Dans la culture Taíno, les dirigeants, connus sous le nom de caciques, possédait de nombreuses œuvres d'art, à la fois pour un usage quotidien et rituels. Un vase en céramique de 14 pouces de haut de la République dominicaine (au Museo Arqueológico Regional, Altos de Chavón) évoque la fertilité. (Dirk Bakker) À la demande de Colomb, en 1494, le frère Ramón Pané est allé vivre parmi les Taño et a enregistré leurs croyances et leurs pratiques. Dans la mythologie taino, Itiba Cahubaba (Mère âgée sanglante) donne naissance à des quadruplés, quatre fils, qui font partie de la première des cinq ères de la création. Ce vase à effigie en céramique (dans la collection du Museo del Hombre Dominicano, République dominicaine) la représente probablement. (Dirk Bakker) Symboles de prestige et de pouvoir, duhos étaient des sièges de cérémonie pour les caciques ou d'autres personnalités de haut rang dans les communautés Ta&#no. Les sièges étaient principalement en bois, bien que certains aient été sculptés dans la pierre ou le corail. La conception de ce duho (au Museo del Hombre Dominicano, République dominicaine) intègre des images d'animaux. (Dirk Bakker) Face à des décisions importantes, les caciques cohoba rituels pour invoquer la direction divine des cemís, ou esprits. Avant d'inhaler un hallucinogène, le cacique ou le chaman se purifiait en se purgeant avec un bâton de vomissement placé dans la gorge. Un vase d'effigie en céramique (du Museo del Hombre Dominicano, République dominicaine) représente le rituel. (Dirk Bakker) Les Ta&#no croyaient que l'utilisation d'hallucinogènes leur permettait de communiquer avec le monde des esprits. Les chamans et les chefs inhalaient de la poudre de cohoba fabriquée à partir des graines de Anadenanthera peregrina dans leurs narines à l'aide d'appareils tels que cet inhalateur de cohoba en os de lamantin (à la Fundaci&# Garc&# Ar&#valo, République dominicaine). (Dirk Bakker) Les côtes saillantes d'un chaman sur un récipient à effigie (au Museo del Hombre Dominicano, République dominicaine) illustrent le degré d'émaciation auquel les chamanes jeûnaient et purgeaient rituellement pour se purifier au contact des esprits et des ancêtres décédés. (Dirk Bakker) Sculpté dans de l'os de lamantin, ce bol de deux pouces de haut orné de figures humaines (au Museo del Hombre Dominicano, en République dominicaine) servait à contenir des graines ou de la poudre de cohoba. (Dirk Bakker) Une tête humaine orne cette amulette en pierre de grenouille (au Museo Arqueológico Regional, Altos de Chavón, République dominicaine). Les Taino associaient les grenouilles à la saison des pluies et à la fertilité, et l'animal figurait dans les mythes de la création Taino. (Dirk Bakker) Les Ta&#no considéraient le hibou comme un signe avant-coureur de la mort et incorporaient fréquemment l'oiseau dans la conception de leurs objets. Un vase à effigie en céramique (à la Fundación García Aréa, République dominicaine) illustre la représentation des yeux de hibou dans l'art Taíno. (Dirk Bakker) Les Taíno ont créé des objets emblématiques qu'ils ont appelés cemís qui étaient considérés comme imprégnés de pouvoirs spirituels. Parmi ces icônes, les trois pointeurs triangulaires (photo : un pointeur en pierre à la Fundación García Aréa, République dominicaine), souvent sculptés de motifs humains ou animaux, sont considérés comme les plus importants et ont la plus longue histoire de Artefacts Taíno aux Antilles. (Dirk Bakker) Un visage reptilien regarde à l'avant de ce trois pointeurs (au Museo Arqueológico Regional, Altos de Chavón, République dominicaine), tandis qu'un corps de serpent s'enroule autour de son cône. Une sculpture d'une tête de chien orne l'autre extrémité. (Dirk Bakker)

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Leur monde, qui a ses origines parmi les tribus Arawak du delta de l'Orénoque, s'est progressivement étendu du Venezuela à travers les Antilles par vagues de voyages et de colonisation commencées vers 400 av. Se mêlant à des personnes déjà établies dans les Caraïbes, ils ont développé des communautés autosuffisantes sur l'île d'Hispaniola, dans ce qui est aujourd'hui Haïti et la République dominicaine en Jamaïque et dans l'est de Cuba à Porto Rico, aux îles Vierges et aux Bahamas. Ils ont cultivé du yuca, des patates douces, du maïs, des haricots et d'autres cultures au fur et à mesure que leur culture s'épanouissait, atteignant son apogée au moment du contact européen.

Certains érudits estiment que la population de Ta&#no a peut-être atteint plus de trois millions d'habitants rien qu'à Hispaniola à la fin du XVe siècle, avec de plus petites colonies ailleurs dans les Caraïbes. Quel que soit leur nombre, les villes de Ta&#no décrites par les chroniqueurs espagnols étaient densément peuplées, bien organisées et largement dispersées. Les Indiens étaient des gens inventifs qui ont appris à filtrer le cyanure du yuca qui donne la vie, développé du gaz au poivre pour la guerre, conçu une vaste pharmacopée à partir de la nature, construit des canoës océaniques assez grands pour plus de 100 pagayeurs et joué à des jeux avec une balle en caoutchouc, qui fasciné les Européens en voyant le matériel pour la première fois. Bien que les Ta&#no n'aient jamais développé de langage écrit, ils fabriquaient des poteries exquises, tissaient des ceintures complexes à partir de coton teint et sculptaient des images énigmatiques à partir de bois, de pierre, de coquillages et d'os.

Les Taíno ont impressionné Colomb par leur générosité, qui a peut-être contribué à leur perte. "Ils donneront tout ce qu'ils possèdent pour tout ce qui leur sera donné, échangeant des choses même contre des morceaux de vaisselle cassée", a-t-il noté lors de leur rencontre aux Bahamas en 1492. "Ils étaient très bien construits, avec de très beaux corps et de très beaux visages. Ils ne portent pas d'armes et ne les connaissent pas. Ils devraient être de bons serviteurs.”

En peu de temps, Colomb a établi la première colonie américaine à La Isabela, sur la côte nord d'Hispaniola, en 1494. Après une brève période de coexistence, les relations entre les nouveaux arrivants et les indigènes se sont détériorées. Les Espagnols ont retiré les hommes des villages pour travailler dans les mines d'or et les plantations coloniales. Cela empêcha les Taíno de planter les cultures qui les avaient nourris pendant des siècles. Ils ont commencé à mourir de faim, plusieurs milliers sont devenus la proie de la variole, de la rougeole et d'autres maladies européennes contre lesquelles ils n'avaient aucune immunité. Certains se sont suicidés pour éviter l'assujettissement. Avec le temps, de nombreuses femmes Taíno ont épousé des conquistadors, combinant les gènes du Nouveau Monde et de l'Ancien Monde pour créer une nouvelle population métisse, qui a pris des caractéristiques créoles avec l'arrivée des esclaves africains au XVIe siècle. En 1514, à peine deux décennies après le premier contact, une enquête officielle montrait que 40 % des hommes espagnols avaient pris des épouses indiennes. Le nombre officieux est sans aucun doute plus élevé.

"Très peu d'Indiens sont restés après 50 ans", a déclaré Ricardo Alegrá, un historien et anthropologue portoricain que j'ai interviewé avant sa mort en juillet dernier. Il avait fouillé les archives espagnoles pour suivre l'éclipse du Taíno. « Leur culture a été interrompue par la maladie, le mariage avec des Espagnols et des Africains, etc., mais la principale raison pour laquelle les Indiens ont été exterminés en tant que groupe était la maladie », m'a-t-il dit. Il parcourut les chiffres de son île natale : « En 1519, un tiers de la population aborigène était mort à cause de la variole. Vous trouvez des documents très peu de temps après, dans les années 1530, dans lesquels la question venait d'Espagne au gouverneur. ‘Combien d'Indiens y a-t-il ? Qui sont les chefs ?’ La réponse était aucun. Ils sont partis.” Alegría fit une pause avant d'ajouter: “Certains sont probablement restés. mais ce n'était pas tant que ça.”

Selon une extrapolation controversée des archives espagnoles, jusqu'à trois millions d'âmes, soit 85 % de la population de Ta'237no, avaient disparu au début des années 1500. Au fur et à mesure que la population indienne s'estompait, le ta&#no en tant que langue vivante s'est également estompé. La dépendance des Indiens à l'égard d'icônes bienfaisantes connues sous le nom de cemís a cédé la place au christianisme, tout comme leur cohoba cérémonies, qui étaient censées mettre les chamanes en contact avec le monde des esprits. Leurs chefferies régionales, chacune dirigée par un chef connu sous le nom de cacique, s'est effondré. Leurs terrains de balle bien entretenus sont revenus à la brousse.

Compte tenu de l'effondrement dramatique de la société indigène et de l'émergence d'une population mêlant les attributs espagnols, indiens et africains, on pourrait être tenté de déclarer le Ta&#no éteint. Pourtant, cinq siècles après la rencontre fatidique des Indiens avec Christophe Colomb, des éléments de leur culture perdurent dans le patrimoine génétique des Antillais modernes, dans la persistance des mots Ta’ et dans des communautés isolées où les gens perpétuent les méthodes traditionnelles d'architecture, d'agriculture, pêche et guérison.

For more than a year, I searched for these glimpses of Taíno survival, among living descendants in New York City and dusty Caribbean villages, in museums displaying fantastic religious objects created by long-dead artists, in interviews with researchers who still debate the fate of the Taíno.

My search began in the nooks and crannies of limestone caves underlying the Dominican Republic, where the Taíno believed their world began. “Hispaniola is the heart of Taíno culture and the caves are the heart of the Taíno,” said Domingo Abréu Collado, chief of the speleology division in the Dominican Ministry on Environmental and Natural Resources. He clapped on a hard hat at the entrance to the Pomier Caves, a complex of 55 caverns less than an hour’s drive from the gridlock of Santo Domingo. He led me from the eye-numbing brilliance of tropical noon into a shadowy tunnel, where our headlamps picked out the image of a face carved into stone, its eyes wide in surprise.

“That’s Mácocael,” said Abréu. “This guy was supposed to guard the entrance of the cave at night, but he got curious and left his post for a look around outside. The sun caught him there and turned him to stone.” The sentinel, whose Taíno name means “No Eyelids,” now stands guard for eternity.

More than 1,000 years before the Spaniards arrived, local shamans and other pilgrims visited such caves to glimpse the future, to pray for rain and to draw surreal images on the walls with charcoal: mating dogs, giant birds swooping down on human prey, a bird-headed man copulating with a human, and a pantheon of naturalistically rendered owls, turtles, frogs, fish and other creatures important to the Taíno, who associated particular animals with specific powers of fecundity, healing, magic and death.

Abréu, a lean man with sharp features, paused before a sweaty wall crowded with images. “So many paintings! I think they are concentrated where the points of energy converge,” he said. Abréu’s headlamp fell upon images of stick figures who seemed to be smoking pipes others bent over bowls to inhale snuff through long tubes. These were the tribal leaders who fasted until their ribs showed, cleansed themselves with vomiting sticks and snorted cohoba powder, a hallucinogen ground from the seeds of the Anadenanthera peregrina, a tree native to the Caribbean.

The cohoba ritual was first described by Friar Ramón Pané, a Hieronymite brother who, on the orders of Columbus himself, lived among the Taíno and chronicled their rich belief system. Pané’s writings—the most direct source we have on ancient Taíno culture—was the basis for Peter Martyr’s 1516 account of cohoba rites: “The intoxicating herb,” Martyr wrote, “is so strong that those who take it lose consciousness when the stupefying action begins to wane, the arms and legs become loose and the head droops.” Under its influence, users “suddenly begin to rave, and at once they say . . . that the house is moving, turning things upside down, and that men are walking backwards.” Such visions guided leaders in planning war, judging tribal disputes, predicting the agricultural yield and other matters of importance. And the drug seems to have influenced the otherworldly art in Pomier and other caves.

“Country people are still afraid of caves—the ghosts, you see,” said Abréu. His voice was accompanied by the sound of dripping water and the fluttering of bats, which swirled around the ceiling and clicked in the dark.

The bats scattered before us we trudged up into the daylight and by early the next morning we were rattling through the rain-washed streets of Santo Domingo bound for the northeast in search of living Taíno, in Abréu’s opinion a dubious objective. Formerly an archaeologist for the Museum of the Dominican Man, he was skeptical of finding real Indians but was happy enough to help scout for remnants of their influence. The first signs began to appear around the town of Bayaguana, where the road narrowed and we jounced past plots of yuca, plantains and maize, some of which were planted in the heaped-earth pattern favored by Taíno farmers of old. New fields, cleared by the slash-and-burn methods Indians brought here from South America, smoldered along the way. On the fringes of Los Haitises National Park, we met a woman who had set up shop beside the road to sell casabe, the coarse, flat Taíno bread made from yuca. “None left,” she said. “I sold the last of it yesterday.” We began to see simple, sensibly designed houses with thin walls of palm planks and airy roofs of thatch, like those depicted in Spanish woodcuts from Columbus’ day.

The road ended at Sabana de los Javieles, a village known as a pocket of Taíno settlement since the 1530s, when Enrique, one of the last Taíno caciques of the colonial period, made peace with Spain and led some 600 followers to northeastern Hispaniola. They stayed, married Spaniards and Africans, and left descendants who still retain indigenous traits. In the 1950s, researchers found high percentages of the blood types that are predominant in Indians in blood samples they took here. In the 1970s, dental surveys established that 33 out of 74 villagers retained shovel-shaped incisors, the teeth characteristic of American Indians and Asians. And a recent nationwide genetic study established that 15 percent to 18 percent of Dominicans had Amerindian markers in their mitochondrial DNA, testifying to the continued presence of Taíno genes.

None of this would surprise Ramona Primitiva, a villager whose family has long embraced its indigenous antecedents. “My father used to tell us we came from the Indio,” she said, using another name for the Taíno. “My family has always been here. We didn’t come from somewhere else.” We sat in white plastic chairs at the local store, grateful for the shade of an overhanging roof and happy to have neighbors join the conversation.

“My father used to tell us we were descendants of the Indians,” said Meregilda Tholia Johelin.

“My ancestors were Indio,” said Rosa Arredondo Vasquez.

“My grandmother said we came from the Indians,” said Gabriela Javier Alvarez, who appeared with an aluminum guayo, Taíno for the grating boards once fashioned from rough stone and used for shredding yuca roots.

Jurda Arcacio Peguero wandered by, eavesdropped for a moment, then dashed next door to fetch a batea, Taíno for a long wooden tray for fruits or vegetables. “It’s an old one,” she said, handing over an object fragrant of garlic and worn buttery smooth from use.

The villagers did not call themselves Indian or Taíno, but they knew how Indian traditions had shaped life in the community. Most had kept a long silence about their indigenous heritage for fear of being ridiculed: Indians were country people—uneducated campesinos stereotyped as gullible or backward. The bigotry has softened somewhat, but nobody wants to be considered a rube.

It was late in the day when we said our farewells and turned for the capital, back down a rutted road through lumpy green hills. “I’m sorry we couldn’t find an Indian for you,” Abréu said, sensing my disappointment. Brooding in the passenger seat, I wondered if the prevailing academic wisdom might be true—that the Taíno had been extinct as a distinct people for half a millennium, existing at best as hybrids in fragments of their old homeland. Did any pure Taíno survive?

That question was the wrong one to ask. It took a nudge from Jorge Estevez, a self-described Taíno from New York City, to remind me that notions of racial purity went out the window with Adolf Hitler and the eugenics movement. “These concepts are really outdated,” said Estevez, who coordinates educational workshops at the Smithsonian’s National Museum of the American Indian in New York. “There’s no such thing as a pure Taíno,” he continued, “just like there are no pure Spaniards. It’s not even clear about the ethnicity of Christopher Columbus! The guys who came with him were mixed with Moors, with Sephardic Jews, with Basques—a great mixture that was going on. That story continues.”

Even the Taíno evolved as a distinct people only after centuries of traveling and merging with other populations in the Antilles. “So when people ask if I am pure Taíno, I say ‘yes,’” said Estevez, who traces his roots to the Dominican Republic and has the shovel incisors to prove it. “My ancestors were from a plethora of different tribes. They mixed with a lot of others to become Taíno. What you have to look at is how the culture persists and how it is being transmitted.”

Estevez, a former pugilist who retains a boxer’s brawn and grace, unzipped a black suitcase and began unpacking objects to bolster his argument for the survival of a Taíno culture: a feather-light makuto, a basket woven from palm fronds ladles, cups, plates and a musical instrument known as a guiro, all made from gourds a wooden batea for carrying produce, like the one I had seen in the Dominican Republic a few days before. These were not dusty artifacts from a museum but utensils made recently by Antillean villagers who still use them and call them by their Taíno names. “My mother knew how to weave these things,” he said, holding up the makuto. “We also made casabe.” As he got older, Estevez steadily collected Indian lore and objects from a network of uncles and aunts in the islands, adding new evidence to his suitcase every year. “All my life I’ve been on this journey looking for all these Taíno things to see how much survival is there,” he said.

Relegated to a footnote of history for 500 years, the Taíno came roaring back as front-page news in 2003, when Juan C. Martínez Cruzado, a biologist at the University of Puerto Rico, announced the results of an island-wide genetic study. Taking samples from 800 randomly selected subjects, Martínez reported that 61.1 percent of those surveyed had mitochondrial DNA of indigenous origin, indicating a persistence in the maternal line that surprised him and his fellow scientists. The same study revealed African markers in 26.4 percent of the population and 12.5 percent for those of European descent. The results encouraged a Taíno resurgence, with native groups urging Puerto Rican schools to take note of the indigenous contribution to Caribbean history, opposing construction on tribal sites and seeking federal recognition for the Taíno, with attendant benefits.

Though the question of Indian identity is often fraught with political implications, it is especially pronounced in Puerto Rico, which still struggles with its status as a territory of the United States. The island enjoys neither the benefits of statehood nor the independence of a nation, with deep divisions between proponents for each. Ardent nationalists view the recent surge in Taíno activism as a threat to political unity. Activists say their adversaries are promoting Eurocentric history and a colonial class system. Even Taíno leaders occasionally view one another with hostility.

“Here in Puerto Rico, power plays are rampant,” said Carlalynne Melendez Martínez, an anthropologist who has launched the nonprofit group Guakia Taina-Ke, Our Taíno Land, to promote native studies. Her goal is to boost Taíno culture by reviving the Arawak language, preserving cultural sites and establishing preserves for indigenous people. “We’re teaching the language to children and teaching people how to farm. We don’t do songs and dances for the tourists,” she said, referring to a competing group.

In Puerto Rico’s central mountains, I came upon a woman who called herself Kukuya, Taíno for firefly, who was getting ready for a gathering of Indians in Jayuya, a town associated with both revolution and indigenous festivals. She had grown up in New York City but had lived in Puerto Rico for 35 years, having been guided to this remote community, she said, by a vision. Green-eyed and rosy-cheeked, she said her forebears were Spanish, African, Mexican and Maya as well as Taíno.

“My great-grandmother was pure-blooded Taíno, my mother of mixed blood,” she said. “When I told people I was Taíno, they said, ‘What, are you crazy? There aren’t any left!’ But I don’t believe you have to look a certain way. I have all of my ancestors within me.”

Like Kukuya, thousands of Puerto Ricans have been discovering their inner Taíno in recent years. In the 2010 census, for example, 19,839 Puerto Ricans checked the identity box marked “American Indian or Alaskan Native,” an increase of almost 49 percent over the 2000 count, when 13,336 checked it. Neither canvass provided a Taíno option.The native population represents less than 1 percent of Puerto Rico’s 3.7 million people, but indigenous leaders consider the latest head count a milestone—further proof that some Indians live on long after they were thought to be annihilated.

“What I’m really excited about is that there’s a lot of youth coming into this and challenging the status quo,” said Roberto Mukaro Borrero, president of the United Confederation of Taíno People. Borrero, a New Yorker of Puerto Rican parentage, has tried to soothe fears about a Taíno land grab based on Indian identity.

“I want to make it clear that we’re not here to take back Puerto Rico or the Dominican Republic,” he said. “Or to establish a casino. If you just look at the statements we’ve made over the last ten years, there’s not one mention of casinos, kicking anybody out of the country or being divisive in any way. We just want a seat at the table.”

Still, some scholars remain skeptical. “You have to be aware of people running around saying they’re Taíno, because they are after a federal subsidy,” said Bernardo Vega, a former director of the Museum of the Dominican Man and the Dominican Republic’s former ambassador to the United States. Yvonne M. Narganes Storde, an archaeologist at the University of Puerto Rico agreed. She gives the activists credit for preserving important sites on the island, but she sounded wary of their emphasis on establishing a separate Taíno identity. “All the cultures are blended here,” she said. “I probably have Taíno genes. Nous tous faire. We have incorporated all these cultures—African, Spanish and Indian. We have to live with it.”

A few pockets of Taíno culture remain in eastern Cuba, an area shaped by rugged mountains and years of isolation. “Anybody who talks about the extinction of the Taíno has not really looked at the record,” said Alejandro Hartmann Matos, the city historian of Baracoa, Cuba’s oldest city, and an authority on the island’s earliest inhabitants. Hartmann, a Cuban of German ancestry, had invited me to meet Indian descendants from the island’s Oriente region, as well as to mark the 500th anniversary of Baracoa, founded in 1511. Joining us was José Barreiro, assistant director of research at the Smithsonian’s National Museum of the American Indian. With Hartmann, Barreiro has been tracking descendants of the Indians since 1989. Based on their research, the pair estimate that at least 5,000 Indians survive in Cuba, while hundreds of thousands likely have indigenous roots.

Late one night, after a day of quincentennial celebrations with live music, dancing, poetry recitations and occasional tots of rum, Barreiro and I sat bleary-eyed around a kitchen table as the indefatigable Hartmann raced through a list of historical references to Indians of the Oriente, beginning in 1492, when Columbus sailed into Baracoa harbor, planted a wooden cross on the shore and praised the place for its “good water, good land, good surroundings, and much wood.”

“Indians have appeared in the record ever since,” said Hartmann. Indigenous people established the city of Jiguaní in 1701 and formed the all-native Hatuey Regiment in the Cuban war against Spain in 1895. José Martí, founding father of Cuba’s independence movement, frequently mentioned Indians in his war diary. Mark Harrington, an American archaeologist conducting fieldwork in 1915 and 1919, found natives still hanging on in eastern Cuba. He was followed—in the 1950s, 󈨀s and 󈨊s—by anthropologists who scoured the region recording the skeletal structure, blood type and other physical attributes of Cuban villagers with indigenous ancestry. “So if you look to the past,” said Hartmann, “you see this long record of Indians living here. Anyone who says otherwise is speaking from ignorance.”

“Just look around!” said Hartmann, spreading his arms wide. In a week of exploring Baracoa and its environs, we had encountered many Cubans with the high cheekbones, coppery skin and other features that suggest Amerindian ancestry. And while it was clear that indigenous families have intermarried with Africans and Europeans, we met villagers in Baracoa and the nearby settlements of Playa Duaba and Guirito who proudly identified themselves as Indian. They kept the old traditions, planting their dense gardens, praying to the moon and sun for strength, gathering wild plants for healing and marking the passage of time without clocks or watches.

“When I see the vivijagua ant come out of his nest and crawl across the rafters in the morning, I know it’s time to go to the fields,” 75-year old Francisco “Panchito” Ramírez Rojas told us. “When the chipojo lizard comes down from the palm tree to get a drink of water, I know it’s noon. I also know it’s noon when my shadow disappears and I’m standing on my own head,” he said, getting up from our lunch table to illustrate his point.

A lean man bronzed by years in the sun, Panchito radiated a natural authority, which had earned him the title of cacique in the community of La Ranchería, not far from the U.S. naval station and prison at Guantánamo Bay.

Ramirez took the opportunity to search for useful plants in the woods along the Toa River. Striding up to a cedar, he patted the rough trunk as if it were an old amigo. “This tree is a relative,” he said. “It has feelings like we do, so it should be treated with respect. If you make tea from the bark of this tree, it has a lot of power. It’s good for colds and respiratory problems. But if you don’t ask permission before you cut the bark, it may not work. So I always say a little prayer so the tree knows I’m serious and I want to share its power. ‘Give me your strength for healing.’ That’s what I ask.”

Hearing Ramirez, I felt the hairs on the back of my neck bristling: His method of conversing with plants was almost identical to one described by 15th-century Spanish chroniclers. Although those accounts have been widely published, it is doubtful that Ramirez ever read them: He is illiterate. He learned his craft from a great-uncle and other elders who were natural healers in his mountain community.

“If we expect to get food from the earth,” he says, “we have to give something back. So at planting time we always say a prayer and bury a little stone or a coin in the field, just a little message to the earth, so that she will help with production.”

Like those who taught him, Ramirez is passing his knowledge on, to a son, Vladimir Lenin Ramírez Ramírez, and to other family members, so they will keep the traditions going. “The young ones will carry on for us,” Panchito Ramirez said. But he admitted concern over the dwindling of Indian communities, which have been reduced by marriage to outsiders. “I’d like for my children to marry Indians, but there just aren’t enough of us. So our people are leaving the mountain to find new families. They’re scattered all over.”

Robert M. Poole is a contributing editor for Smithsonian. Photographer Maggie Steber is based in Miami.

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