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Divinité celtique, chaudron de Gundestrup

Divinité celtique, chaudron de Gundestrup


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Culte du chaudron celtique

Les chaudron jouait un rôle important dans la vie quotidienne des Celtes, en partie aussi pour les Teutons, mais surtout comme dispositif de culte et de cérémonie. Depuis l'âge du bronze, mais surtout à l'âge du fer (culture Hallstatt et culture Latène), les chaudrons ont été utilisés dans les coutumes des morts et dans les rituels sacrificiels et d'ordination. Au début de la littérature médiévale des Celtes insulaires, une bouilloire aux propriétés merveilleuses est un motif récurrent.


Décoré de Repousse Travail

Le chaudron Gundestrup se compose d'une coupelle inférieure de forme ronde, faisant de la zone inférieure du chaudron connue sous le nom de plaque de base. Il y a cinq plaques intérieures ci-dessus et sept autres plaques extérieures. Il manque la huitième plaque extérieure qui doit encercler le chaudron. Il n'y a que deux segments du bord rond vers le haut du chaudron.

Hormis le médaillon rond décoré vers le centre de la zone intérieure, la plaque à la base est dite lisse et non décorée intérieurement et extérieurement. Cependant, les autres assiettes semblent être grandement décorées avec un travail de repoussage battu par le dessous pour faire sortir l'argent. D'autres méthodes ont été utilisées pour ajouter plus d'aspect faisant ressortir une large garniture avec une certaine utilisation de morceaux de verre décorés pour les personnages. Dans l'ensemble, le poids du chaudron Gundestrup est juste en dessous de 9 kilogrammes.


Dieux et déesses celtiques

On sait peu de choses sur la religion des Celtes, mais nous savons qu'ils adoraient de nombreuses divinités et avaient une forte affinité avec le monde naturel qui les entourait.

La religion celtique était fondamentale dans leur attitude envers tous les aspects de leur vie. Les Grecs et les Romains ont commencé à écrire sur la religion celtique au 3ème siècle avant notre ère et à partir de là, nous commençons à comprendre leur philosophie.

Epona et le culte d'Isis

Les dieux et déesses celtiques étaient abondants, il y en avait peut-être des milliers, beaucoup d'entre eux étant des divinités vénérées au niveau local, bien qu'il y en ait eu quelques « nationales ». Mais il y en avait quelques-uns qui avaient une résonance dans toutes les tribus celtiques et qui pouvaient être reconnus comme ayant un équivalent dans toutes les cultures indo-européennes. L'un d'eux était le culte d'Epona qui démontre des parallèles avec le culte d'Isis pratiqué dans l'Egypte ancienne.

Les Celtes et une affinité avec les animaux

Cemmunos (« Dieu des animaux »), la plus familière des divinités celtiques, et Epona, déesse et protectrice des chevaux et des cavaliers, démontrent les sentiments spirituels des Celtes envers les animaux. Cemmunos a été représenté avec des bêtes de culte sur le chaudron de Gundestrup qui a été découvert dans le Jutland du Nord, au Danemark.

Certains animaux eux-mêmes étaient vénérés. L'oie avec son tempérament agressif symbolisait l'essence du guerrier. En effet, César écrit que les Celtes considéraient l'oie comme sacrée.

Les ambassadeurs celtes rendent visite à Alexandre le Grand

Nous ne comprenons pas la signification de beaucoup de dieux celtiques Teutates signifie « dieu de la tribu », Esus se traduit par « seigneur » tandis que Taranis signifie « tonnerre ». Lorsque les ambassadeurs celtes ont rendu visite à Alexandre le Grand (356-323 avant notre ère) de Macédoine, ils ont décrit Taranis comme le dieu qu'ils craignaient le plus César écrit que Mercure était le plus vénéré.

Pas de blondes stupides

Dans la mythologie celtique, il semble que les dieux et les déesses étaient considérés comme les ancêtres du peuple plutôt que comme des divinités distinctes. Dans les textes gallois et irlandais survivants, des héros et des héroïnes dotés de pouvoirs magiques vivent des vies parallèles à celles du peuple et reflètent leurs croyances religieuses.

Les héros et héroïnes celtiques n'étaient pas des blondes stupides. La beauté était admirée, mais en plus de leur beauté, ils devaient avoir un intellect à la hauteur de leurs prouesses physiques. Ils étaient complètement humains de disposition aimant le plaisir et se livrant à tous les péchés capitaux. Ils vivaient dans une forme idéalisée du monde celte, un monde de contentement pastoral, d'amour de la nature, d'art, de festin, de chasse et de combat.

Assimilation romaine des divinités celtiques

Lorsque les Romains ont conquis la Grèce, ils ont continué à assimiler les arts et les coutumes de la société conquise à leur propre culture. Ils l'ont fait avec le panthéon grec des dieux, en leur donnant des noms romains. Ainsi, lorsqu'ils ont rencontré des dieux celtiques, ils les ont renommés avec ce qu'ils considéraient comme leur homologue romain.


Le chaudron de Gundestrup est-il originaire de la vallée de l'Indus ?

La raison pour laquelle je pose la question est qu'il contient deux sculptures indépendantes particulières qui indiquent directement une origine indienne.

Quiconque suit la mythologie indienne connaîtra le Gajalakshmi qui signifie littéralement Lakshmi avec les éléphants qui, dans certaines interprétations, montre les deux éléphants aspergeant d'eau sur elle.

Il est considéré comme l'aspect le plus important de la AshtaLakshmi et cette forme particulière devrait signifier (parfois aussi montrée avec 4 éléphants) qu'elle a le soutien, l'amour et le dévouement des gens de tous les côtés, de droite et de gauche, ou si vous voulez, des directions NWSE.

Alors voici le piège : que font deux figures ressemblant à des éléphants dans un objet trouvé au Danemark daté de 300 av. les éléphants ne sont indigènes qu'en Afrique, sous-continent indien et en Asie du Sud-Est.

Bien sûr, sans oublier l'évidence, que les deux sculptures partagent à première vue une forte similitude.

Le prochain est probablement un peu mieux connu.

Encore une fois très similaire à première vue.

Il y a quatre animaux deux à gauche, deux à droite et un homme au centre qui porte une coiffe ressemblant à l'excroissance réelle sur la tête de l'animal inférieur à gauche.

L'animal en haut à droite fait face à l'homme par opposition aux trois autres. Les animaux de gauche ont une excroissance de la tête tandis que ceux de droite n'en ont pas.

Venons-en maintenant aux faits réels,

Pourquoi le sceau de Pashupati s'appelle-t-il ainsi et pourquoi est-il associé au dieu indien Shiva ?. Depuis le wiki,

> Dans une publication de 1928-1929, Marshall a résumé les raisons de son identification comme suit :

> Mes raisons pour l'identification sont au nombre de quatre. En premier lieu, la figure a trois visages et que Siva a été représenté avec trois visages ainsi qu'avec cinq visages plus habituels, il existe de nombreux exemples à prouver. Deuxièmement, la tête est couronnée de cornes de taureau et les trisula sont des emblèmes caractéristiques de Shiva. Troisièmement, le personnage est dans une attitude typique du yoga, et Siva était et est toujours considéré comme un mahayogi, le prince des yogis. Quatrièmement, il est entouré d'animaux, et Siva est par excellence le « Seigneur des animaux » (Pasupati) — des animaux sauvages de la jungle, selon le sens védique du mot pasu, pas moins que celui du bétail domestiqué.

Accepté, l'homme dans la plaque du chaudron de Gundestrup une n'a pas trois têtes. Mais il possède un serpent dans sa main gauche un peu comme le Shiva d'aujourd'hui&# x27s, qui est représenté avec un serpent entourant son cou.

Attendre! Ce n'est pas encore fini. Observez à nouveau de près les images du chaudron de Gundestrup. Dans les deux images, remarquez la présence de feuilles avec une extrémité pointue. N'est-elle pas semblable à la feuille du Ficus Religiosa ou pipal, un arbre originaire uniquement du sous-continent indien, du sud-ouest de la Chine et de l'Indochine et considéré comme sacré dans toutes les religions dharmiques et pendant l'IVC lui-même.

Ne sont-ce pas des preuves convaincantes que le chaudron Gundestrup est de la vallée de l'Indus et en supposant qu'ils soient séparés, des origines védiques? Surtout si l'on considère que l'IVC a pris fin bien avant que cela ne soit apparemment fait.

S'il n'est pas d'origine indienne, cela doit signifier que les personnes qui l'ont fabriqué sont d'origine indienne.

Alors voici le piège : que font deux figures ressemblant à des éléphants dans un objet trouvé au Danemark daté de 300 av.

Les éléphants étaient utilisés dans la guerre hellénistique, et les Gaulois et les Thraces les connaissaient bien car ils étaient déployés par des puissances hellénistiques comme la Macédoine et Séleucie, même s'ils ne les voyaient pas tous les jours. Quelques tribus gauloises ont même envahi la Grèce, conquis l'Asie Mineure centrale et auraient combattu les éléphants lors de leur invasion. Les Gaulois eux-mêmes auraient peut-être également conservé la mémoire collective des éléphants de l'invasion de l'Italie par Hannibal. Non seulement les Gaulois et les Thraces seraient familiers avec les éléphants, mais on soupçonnerait que si le chaudron de Gundestrup était en fait originaire d'Inde, les éléphants y seraient représentés de manière plus réaliste.

Il y a quatre animaux deux à gauche, deux à droite et un homme au centre qui porte une coiffe ressemblant à l'excroissance réelle de la tête de l'animal inférieur à gauche.

D'accord, je suppose que vous n'êtes pas vraiment familier avec l'iconographie celtique continentale, un problème que je soulèverai plus tard. La figure de la planche A est communément identifiée par les celtiques comme &# x27Cernunnos&# x27, qui a été trouvée dans des représentations de Paris au nord de l'Italie. La figure représente probablement une divinité, mais nous ne savons tout simplement pas quel était son rôle ou son but. Alors que sa représentation sur le chaudron est remarquablement similaire à celle de Mohen jo daro, des représentations similaires se trouvent également en Europe tempérée, ce qui signifie que les figures représentées sont une coïncidence ou qu'une colonie d'artistes indiens a vécu secrètement en Gaule sans jamais élever un sourcils et ont produit des œuvres d'art utilisant l'iconographie indigène au lieu de la leur. Je pense que la première possibilité est plus probable. De plus, Cernunnos est presque toujours représenté avec des serpents et le torc, sorte de collier de métal porté par les Gaulois et autres habitants de l'Europe tempérée. Pourquoi un artiste indien représenterait une divinité gauloise tenant un bijou gaulois est une question qui mérite réflexion.

Maintenant, je pense qu'il est assez pratique que vous ayez laissé de côté certaines parties du chaudron qui représentent incontestablement des choses gauloises. Par exemple, la plaque intérieure E montre une ligne de lanciers tenant des boucliers rectangulaires gaulois, suivis de trois hommes jouant du carnyx, un instrument de guerre gaulois, qui se trouvent en dessous de cavaliers portant des casques de cavalerie gaulois typiquement ornés. Cette assiette représenterait un sacrifice humain avant la bataille, dont je doute qu'il ait sa place dans l'iconographie religieuse indienne. Encore une fois, pourquoi un artiste indien représenterait-il un groupe de guerriers gaulois marchant devant un sacrifice humain ?

Fondamentalement, vous avez ignoré le contexte historique et iconographique réel du chaudron et avez extrapolé qu'il devait provenir de l'Inde à cause de quelques représentations dessus. sorte de ressemblent à des scènes trouvées dans l'art indien. Je pense qu'il est incontestable que le chaudron a été soit fabriqué par des Gaulois, soit plus vraisemblablement qu'il ait été fabriqué par des Thraces pour un client gaulois.


Nouvelles informations sur la date de création du chaudron de Gundestrup

Il est généralement admis que le chaudron de Gundestrup a été fabriqué à un moment donné au cours du IIe ou du Ier siècle av. Sur la base d'une étude paléobotanique de la tourbe environnante, il a été suggéré que lorsque le chaudron a été déposé, la terre était sèche et la tourbière s'est formée progressivement autour d'elle au fil du temps. Il a également été suggéré que, sur la base de la façon dont les pièces étaient empilées, une tentative avait été faite pour le dissimuler.

Plus récemment, Martin Sweatman a rapporté ses découvertes concernant la date du chaudron de Gundestrup sur la base des symboles zodiacaux présents sur l'artefact. Les chiffres qu'il note sur le Chaudron sont : "le taureau, le cerf, le lion et le poisson, qui correspondent respectivement au Capricorne, au Verseau ou aux Gémeaux, au Cancer ou au Lion et aux Poissons". Sweatman explique :

« J'ai choisi ici Capricorne au lieu de Taureau pour le taureau parce que nous savons d'après les symboles pictes qu'à cette époque et dans cette région, le taureau représentait encore le Capricorne. De même, d'après les symboles pictes, nous savons que le poisson est utilisé pour représenter les Poissons à cette époque […] Cependant, la date la plus ancienne pour les Poissons à l'équinoxe de printemps est d'environ 100 av. . Nous avons donc déjà réduit la date à environ 100 avant JC à 0 après JC, ce qui correspond parfaitement à la date conventionnelle du Chaudron.

Certaines des figures à l'intérieur du chaudron de Gundestrup. (mararie/CC BY SA 2.0 )

Ce qui amène Sweatman à conclure: "En fin de compte, il semble que la date zodiacale du chaudron de Gundestrup soit 100 avant JC, à moins de 100 ans."


Divinité celtique, chaudron de Gundestrup - Histoire

"The Gundestrup Cauldron & 'Celtic Buddhism'", a été publié dans Epona: E-Journal of Ancient & Modern Celtic Studies 5 (2009): 1-29. (PDF). Pour vous avec une courte durée d'attention, voici un "résumé". (Via la "page d'accueil du journal", cliquez d'abord sur un Union Jack pour le texte en anglais.)

Je suis content d'avoir contribué. J'ai commencé mes investigations il y a près de deux ans en relisant le roman d'idées combatif de Michel Houllebecq "Les Particules élémentaires" (=ma critique). Une référence fortuite liait l'enluminure du "Livre de Kells" de saint Matthieu à un "mandala". Ma curiosité de savoir si des transmissions celtes-bouddhiques pouvaient être prouvées a conduit à cette enquête sur les preuves, ou l'absence de, par opposition à l'invention d'influences.

Dans son format surdimensionné, mon enquête comprend cet article. Un deuxième article, révisé et mis à jour, (si la moitié des 15 000 mots de l'article "Epona") a été soumis (il y a quelques jours) pour publication dans des articles sélectionnés révisés et développés à partir des actes des " Spiritualités alternatives en Irlande " conférence tenue le dernier Samhain à l'Université nationale d'Irlande, Maynooth.

La raison pour laquelle mon article "Epona" est si long ? Je voulais approfondir autant que possible un sujet dans les backwaters de l'exploration. Heureusement, cette revue éditée par des pairs a accueilli mes recherches, car comme l'explique le Dr Emilia Szaffner dans son "introduction éditoriale" au projet "Epona":

Yeats pensait que jusqu'à la bataille de la Boyne, l'Irlande appartenait à l'Asie pour les Magyars de l'extrême ouest venant d'au-dessus de la mer Caspienne, ils ne s'arrêtaient qu'au Danube. Avant leur arrivée, la Pannonie s'est arrêtée à ce large fleuve. Je me souviens avoir traversé le pont au nord de Budapest pour voir juste au bord de la route des ruines romaines - leurs camps militaires ne traversaient pas cette frontière riveraine, où vivaient les barbares sauvages. Et parmi ceux-ci, peut-être des contacts qu'aucun livre existant ne peut rendre compte une fois arrivés. Quelles croyances partagées, conjectures entretenues ?

Le titre de mon article, avec le Chaudron de Gundestrup, symbolise une connexion, aussi farfelue ou conjecturale soit-elle. Ainsi, la route congruente et complémentaire des influences culturelles d'Europe centrale-celtique et peut-être bouddhiste (comme les non-conformistes peuvent le méditer) m'a fait signe de suivre ma propre route des grands événements. Peut-être pas un Silk, mais un pèlerinage que j'ai apprécié.

Cela m'a conduit à beaucoup plus de lectures que je ne l'aurais imaginé dans le bouddhisme lui-même, bien plus profond que ne le montre mon érudition, je l'avoue. Cela m'a aidé à poursuivre une entreprise qui me rappelle à quel point les chemins personnels et académiques peuvent s'entremêler lorsque l'on aime ce que l'on fait. J'abandonne maintenant - la retapage de la ponctuation MLA par rapport à la documentation de style Harvard, les refus d'autorisation de droit d'auteur pour l'utilisation d'images ou la réduction de la recherche amassée pour respecter le nombre de mots et la date limite.

Photo : Visitez l'entrée "Gundestrup Cauldron" sur Wikipédia, elle affiche la plaque "A" avec la figure à cornes que certains disent être Cernunnos, le dieu à cornes celtique - et quelques-uns à un chaman à bois comme "adepte du yoga" serrant un hindou " naga" serpent.


L'ancien soi et le premier niveau

La première planche montre un personnage masculin tenant un dragon dans chaque main. Les têtes des bêtes sont tournées vers le haut (contrairement à celles que nous verrons plus loin). Sur sa poitrine, nous voyons des restrictions à la fois sur son côté droit masculin/extraverti ainsi que sur son côté féminin/introverti, ce qui signifie que les énergies ne peuvent pas se déplacer vers le haut.

La figure féminine de l'assiette suivante a les bras presque croisés devant elle dans un geste plus passif. Elle peut être associée à la silhouette masculine – du moins leurs couples peuvent le faire : son tour de cou a des lignes verticales, le sien a des lignes horizontales. Son fond ponctué se termine par une vague à angle droit, comme sur presque toutes les plaques externes féminines. Il montre des activités plus introverties ou psychiques, provenant du dieu féminin de la plaque latérale intérieure.

Le premier niveau représenté dans des plaques mâles (à gauche) et femelles (à droite). (Auteur fourni)

Elle appartient au niveau/chakra le plus bas. Apparemment, l'idée importante à ce niveau était l'acceptation de l'égalité entre les sexes masculin et féminin. Les deux petits personnages au-dessus de ses épaules ont les bras levés, même celui du côté gauche/femme – les deux côtés doivent être exposés. Les vignes indiquent à la fois des mouvements ascendants et latéraux. Dans la croyance indienne, ce niveau est associé à l'élément matériel Terre la plaque mâle exprime les côtés inférieurs de l'instinct.


Le chaudron de Gundestrup, une merveille de l'âge du fer.

Hier soir, je regardais un documentaire sur les corps des tourbières de l'âge du fer et ils ont mentionné cette étonnante pièce d'argenterie de l'âge du fer connue sous le nom de chaudron de Gundestrup, elle a été découverte dans une tourbière près de Gundestrup au Danemark en 1891 et on pense qu'elle remonte au 1er ou IIe siècle av.

Le chaudron est composé de 12 assiettes et d'une base, cinq des assiettes sont longues et rectangulaires et sept courtes avec chacune des assiettes décorées de fins reliefs d'animaux et de dieux païens.
J'ai recherché le chaudron de Gundestrup et il est revenu vierge, il est donc peut-être aussi nouveau pour certains d'entre vous que pour moi.

Voici une vidéo du Chaudron qui donne une impression de sa taille et une vue rapprochée des reliefs pour montrer la beauté et les détails.

Figurine en bois de Gundestrup avec des détails fins et des animaux.

Panneaux intérieurs montrant des reliefs finement détaillés.

Image de ce que je suppose être une divinité.

Je le dis à chaque fois que je fais un de ces fils mais Wow, la qualité de fabrication et l'état de conservation sont incroyables.

Comme c'est bizarre. Cela me rappelle ce fil d'amulette de SLAYER69 dans le sens où il se passe beaucoup plus de choses avec ce chaudron qu'il n'y paraît.

Pris au pied de la lettre, la chose devient un peu une énigme parce que si elle vient du Danemark, alors pourquoi les motifs sont-ils si manifestement "d'ailleurs" ?

Ensuite, vous découvrez que la chose vient de "Bulgarie", mais elle n'a pas été fabriquée par des Bulgares, elle a probablement été fabriquée par les Thraces qui vivaient dans ce qui est maintenant connu sous le nom de Bulgarie. Connu pour. Le problème est que cela n'explique pas pourquoi certains des motifs et des armures sur les figures des motifs sont celtique (!). Ce type aux bois est la divinité celtique, Cernunnos

Quoi qu'il en soit, cela me rappelle ces amulettes car, comme le dit le gars dans la vidéo, le chaudron est très bien voyagé et semble avoir été déposé dans sa dernière demeure à un moment d'une sorte de bouleversement socio-religieux.

Je suis allé regarder une carte, et c'est ahurissant. La chose est créée dans une partie de l'extrême ouest de l'empire thrace où elle est décorée de dieux celtiques et de soldats celtiques (les casques la trahissent, apparemment), puis à un moment donné, peut-être des centaines d'années après sa fabrication, elle est transportée en haut Nord et déposé dans une tourbière.

D'une manière ou d'une autre, je penche pour la possibilité suggérée par le gars de la vidéo, qu'il s'agissait peut-être d'un objet rituel utilisé dans le sacrifice humain.

Très belle trouvaille, gortex. On se demande vraiment ce que tout le monde faisait à l'époque.

D'une manière ou d'une autre, je penche pour la possibilité que le type dans la vidéo suggère, qu'il s'agisse peut-être d'un objet rituel utilisé dans le sacrifice humain.

C'est ce que je pensais, le programme sur lequel j'ai vu le Chaudron mentionné a fini par conclure que les corps des tourbières étaient ceux de rois qui avaient échoué d'une manière ou d'une autre (récolte ratée ect) et avaient été rituellement assassinés pour apaiser les dieux.
Le Chaudron a évidemment voyagé un peu, il a donc pu être pris comme butin et a fini par être enterré avec son dernier propriétaire, un roi peut-être, la qualité est très élevée.

Éditer
J'ai changé la vidéo pour une des vraies mais la voici comme référence

Cela me prendrait encore 20 ans au rythme où je vais trouver une explication à cette chose qui ne ressemblerait pas à de la science-fiction.

Je me suis retrouvé à devoir revenir en arrière pour essayer de comprendre l'histoire du cheval en Grande-Bretagne afin de pouvoir commencer à prendre pied et peut-être à le comprendre à travers les représentations des soldats et je me suis juste arrêté. J'ai tellement de choses dans mon assiette que je ne peux pas.

Où diable est Super Mod Byrd, ces jours-ci?

Laissé à moi-même et l'état de mes connaissances actuelles concernant les antiquités étant ce qu'il est, voici l'histoire avec laquelle je pars :

Le chaudron appartenait à Thulsa Doom, qui était un chef religieux scythe renégat qui subjugua les Hyperboréens, les Thraces et tous les pays celtiques tandis que son culte tenait la région sous son emprise. Après que Conan lui ait coupé la tête et que le temple de Doom ait été détruit, le chaudron a été emmené aussi loin au nord que possible et jeté dans une tourbière. Mais pas par Conan, il se contenta de rire.


L'histoire du Saint Graal

En ce qui concerne l'histoire, les conquêtes à part entière et l'iconographie religieuse, peu d'objets ont une histoire plus fantastique, sanglante et légendaire que le Saint Graal. Des croisades médiévales aux Indiana Jones et Le "Da Vinci Code, la coupe du Christ est un calice avec un récit spectaculairement méchant qui s'étend sur plus de 900 ans.

Dit pour donner au buveur une vie immortelle, la tasse est autant une référence de la culture pop qu'une relique sacrée qui occupe l'esprit du monde depuis près d'un millénaire. L'engouement global s'est étendu à travers l'art et la littérature occidentaux, et tout a commencé, selon la légende, avec le voyage de Joseph d'Arimathie pour l'amener dans les îles britanniques, où il est devenu la quête principale des chevaliers de la table ronde du roi Arthur.

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Du partage entre les disciples lors de la Dernière Cène à la capture du sang du Christ lors de sa crucifixion, l'histoire est fantastique, longue et pleine d'aventures.

Le Saint Graal, tel que nous le connaissons aujourd'hui, est une sorte de récipient (selon la tradition de l'histoire, peut être un plat, une pierre, un calice, etc.) promettant une jeunesse éternelle, des richesses et un bonheur en abondance à quiconque détient ce. Motif principal de la légende et de la littérature arthuriennes, le scénario devient varié au fil de ses différentes adaptations et traductions, passant d'une pierre précieuse tombée du ciel à la coupe qui a recueilli le sang du Christ lors de sa crucifixion.

De manière distincte, le mot graal, tel qu'il était connu dans sa première orthographe, indique un mot en vieux français de "graal" ou "greal" ainsi que le vieux provençal "grazal" et le vieux catalan "gresel", qui se traduisent tous grossièrement par ce qui suit définition : « une coupe ou un bol de terre, de bois ou de métal ».

Des mots supplémentaires, tels que le latin « gradus » et le grec « kratar » suggèrent que le récipient était celui qui était utilisé lors d'un repas à différentes étapes ou services, ou était un bol de vinification, prêtant l'objet à être associé à la Dernière Cène. ainsi que la Crucifixion à l'époque médiévale et dans toute la littérature légendaire entourant le Graal.

Le premier texte écrit de la légende du Saint Graal est apparu dans le Conte de Graal (l'Histoire du Graal), un texte français écrit par Chrétien de Troyes. Conte de Graal, un vers romantique en vieux français, différent des autres traductions dans ses personnages principaux, mais l'arc de l'histoire, qui illustrait l'histoire de la Crucifixion jusqu'à la mort du roi Arthur, était similaire et a créé la base pour les futurs récits de la légende et aussi cimenté l'objet comme une tasse dans (alors) la culture populaire.

Conte de Graal a été écrit sur les prétentions de Chrétien que son patron, le comte Philippe de Flandre, a fourni un texte source original. Contrairement à la compréhension moderne de l'histoire, la légende à cette époque n'avait pas d'implications saintes comme ce serait le cas dans les récits ultérieurs.

Dans le Graal, poème incomplet, le Graal était considéré comme un bol ou un plat plutôt que comme un calice et était présenté comme un objet à la table du mystique Fisher King. Dans le cadre du service du dîner, le Graal était le dernier objet magnifique présenté dans une procession à laquelle Perceval a assisté, qui comprenait une lance sanglante, deux candélabres, puis le Graal richement décoré, qui à l'époque était écrit comme "graal", non comme objet saint mais comme nom commun.

Dans la légende, le graal ne contenait ni vin ni poisson, mais une galette de masse, qui guérissait le père infirme du roi pêcheur. La guérison, ou la subsistance uniquement de la galette de masse, était un événement populaire à l'époque, de nombreux saints étant enregistrés comme ne vivant que de la nourriture de la communion, comme Catherine de Gênes.

Ce détail spécifique a été historiquement significatif et considéré comme l'indication de Troyes que la galette était, en fait, le détail important de l'histoire, le porteur de la vie éternelle, au lieu du véritable calice. Cependant, le texte de Robert de Boron, lors de son vers Joseph D'Arimathie, avait d'autres plans.

Considéré comme le début de la définition la plus reconnue du Saint Graal, malgré l'influence et la trajectoire du texte de Troyes, le travail de de Boron est ce qui a solidifié notre compréhension moderne du Graal. L'histoire de De Boron, qui suit le voyage de Joseph d'Arimathie, commence par l'acquisition du calice lors de la Dernière Cène à l'utilisation par Joseph du calice pour recueillir le sang du corps du Christ alors qu'il était sur la croix.

À cause de cet acte, Joseph est emprisonné et placé dans un tombeau en pierre semblable à celui qui contenait le corps de Jésus, où le Christ apparaît pour lui dire les mystères de la coupe. Selon la légende, Joseph a été maintenu en vie pendant plusieurs années d'emprisonnement en raison du pouvoir du Graal lui apportant quotidiennement de la nourriture et des boissons fraîches.

Une fois que Joseph est libéré de ses ravisseurs, il rassemble des amis, de la famille et d'autres croyants et voyage vers l'ouest, en particulier la Grande-Bretagne, où il commence une suite de gardiens du Graal qui comprend finalement Perceval, le héros de l'adaptation de Troyes. Des histoires racontent que Joseph et ses disciples se sont installés à Ynys Witrin, également connu sous le nom de Glastonbury, où le Graal était logé dans un château corbénien et gardé par les disciples de Joseph, également appelés les rois du Graal.

Plusieurs siècles plus tard, après que le Graal et le château de Corbenic aient été perdus de mémoire, la cour du roi Arthur a reçu une prophétie selon laquelle le Graal serait un jour redécouvert par un descendant du gardien d'origine, Saint Joseph d'Arimathie. Ainsi ont commencé les quêtes du Graal, et les nombreuses adaptations de son découvreur à travers l'histoire.

D'autres textes médiévaux notables inclus Wolfram von Eschenbach’s Parzifal (début du XIIIe siècle) et Sir Thomas Malory’s Morte Darthur (fin du XVe siècle) lorsque les romans français originaux ont été traduits dans d'autres langues européennes. Les érudits, cependant, ont longtemps pensé que les origines du texte du Saint Graal peuvent être retracées encore plus loin que Chrétien, en suivant les légendes mystiques de la mythologie celtique et du paganisme grec et romain.

Bien avant que les écrivains médiévaux ne commencent à écrire sur le Saint Graal dans le cadre de la mythologie britannique, la légende arthurienne était une histoire bien connue. Le Graal apparaît dans le conte Mabinogion de Culhwch et Olwen, comme mur comme l'histoire de Preiddeu Annwfn connue sous le nom de "Spoils of the Otherworld", qui était un conte raconté à Taliesin, un poète et barde pendant la Grande-Bretagne sub-romaine du 6ème siècle. Cette histoire raconte une histoire légèrement différente, avec Arthur et ses chevaliers faisant un voyage dans l'Autre Monde celtique pour voler le chaudron à bords de perles d'Annwyn, qui, semblable au Graal, donnait au détenteur une vie éternelle.

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Alors que les chevaliers ont découvert le chaudron de Caer-Siddi (également connu sous le nom de Wydr dans d'autres traductions), un château en verre, il était d'une telle puissance que les hommes d'Arthur ont abandonné leur quête et sont rentrés chez eux. Cette adaptation, bien que dépourvue de référence chrétienne, s'apparente à l'histoire d'un calice du fait que les chaudrons celtiques étaient régulièrement utilisés dans les cérémonies et les fêtes dès l'âge du bronze sur les îles britanniques et au-delà.

De grands exemples de ces travaux incluent le chaudron de Gundestrup, qui a été trouvé dans la tourbière du Danemark, et très décoré de divinités celtiques. Ces récipients auraient contenu de nombreux gallons de liquide et sont importants dans de nombreuses autres légendes arthuriennes ou mythologies celtiques. Le Chaudron de Ceridwen, la déesse celtique de l'inspiration, est une autre figure légendaire qui était auparavant associée au Graal.

Ceridwen, considérée par les chrétiens de l'époque comme une sorcière condamnée, laide et diabolique, était une figure importante de la mythologie préchrétienne et détenait une grande connaissance qui, selon la légende, utilisait son chaudron pour mélanger une potion de connaissance qui a permis au buveur de posséder la connaissance de toutes les choses passées et présentes. Quand l'un des chevaliers d'Arthur boit de cette potion, il bat Ceridwen et prend le chaudron pour le sien.

Cependant, après le récit du Graal par de Boron, la légende s'est solidifiée en dehors de l'interprétation celtique et païenne et a acquis deux écoles d'études contemporaines étroitement liées à la tradition chrétienne, entre les chevaliers du roi Arthur en quête du Graal et l'histoire du Graal en tant que chronologie de Joseph d'Arimathie.

Les textes importants de la première interprétation incluent de Troyes, ainsi que le Didot Perceval, la romance galloise Peredur, Perlesvaus, l'Allemand Diu Crone, aussi bien que Lancelot passage du cycle de la Vulgate, également connu à Le Lancelot-Graal. La seconde interprétation comprend les textes Estoire du Saint Graal du cycle de la Vulgate, et des vers de Rigaut de Barbieux.

Après le Moyen Âge, l'histoire du Graal a disparu de la culture, de la littérature et des textes populaires, jusqu'aux années 1800, lorsqu'une combinaison de colonialisme, d'exploration et le travail d'écrivains et d'artistes tels que Scott, Tennyson et Wagner ont ravivé la légende médiévale.

Les adaptations, les explications et les réécritures complètes de la légende sont devenues incroyablement populaires dans l'art et la littérature. Texte de Hargrave Jennings, Les rosicruciens, leurs rites et mystères, a donné au Graal une interprétation sexuelle en identifiant le Graal comme des organes génitaux féminins, tout comme l'opéra tardif de Richard Wagner, Parsifal, créé en 1882 et développant le thème de l'association directe du Graal au sang et à la fertilité féminine.

L'Art et le Graal ont connu une renaissance tout aussi vibrante, avec la peinture de Dante Gabriel Rossetti, La Demoiselle du Saint Grael, ainsi que la série de peintures murales de l'artiste Edwin Austin Abbey, qui illustrait la quête du Saint-Graal, au cours du XXe siècle en tant que commande pour la bibliothèque publique de Boston. Toujours au cours des années 1900, des créateurs comme C.S. Lewis, Charles William et John Cowper Powys ont poursuivi l'engouement pour le Graal.

Une fois que le cinéma est devenu le moyen de narration populaire, des films ont commencé à apparaître, portant la légende arthurienne davantage aux yeux du public. Le premier était Parsifal, an American silent film debuting in 1904, which was produced by the Edison Manufacturing Company and directed by Edwin S. Porter, and was based on the 1882 opera of the same name by Wagner.

The films The Silver Chalice, a 1954 adaptation of a Grail novel by Thomas B. Costain, Lancelot du Lac, made in 1974, Monty Python et le Saint Graal, made in 1975 and later adapted into a play called Spamalot! in 2004, Excalibur, directed and produced by John Boorman in 1981, Indiana Jones et la dernière croisade, made in 1989 as the third installment of Steven Spielberg’s series, and The Fisher King, which debuted in 1991 starring Jeff Bridges and Robin Williams, followed the Arthurian tradition into the 21st century.

Alternative versions of the story, which assume the Grail is more than a chalice, include the popular Holy Blood, Holy Grail (1982), which combined the “Priory of Sion” story along with that of the Grail, and indicated that Mary Magdalene was the actual chalice, and that Jesus had survived crucifixion to have children with Mary, founding the Merovingian dynasty, a group of Salian Franks that ruled the region known as Francia for over 300 hundred years during the mid-5th century.

This storyline is equally popular today with Dan Brown’s New York Times Bestseller and film adaptation The Da Vinci Code (2003), which further popularized the legend that Mary Magdalene and Jesus’ descendents were the actual grail rather than a chalice.

The Holy Chalice of Valencia, housed in the mother church of Valencia, Italy, is one such relic that includes archaeological facts, testimonies, and documents that places the particular object in the hands of Christ on the eve of his Passion and also provides an actual object for fans of the legend to see. In two parts, the Holy Chalice includes an upper part, the agate cup, made of dark brown agate that archaeologists believe has an Asian origin between 100 and 50 BC.

The lower construction of the chalice includes handles and a stem made of engraved gold and an alabaster base with Islamic origins that allows a handler to drink, or take communion, from the cup without touching the sacred upper section. Together, along with the jewels and pearls along the bottom and stem, these ornamental bottom and outer pieces are said to have originated during the medieval period.

Tradition places this particular chalice as the Holy Grail, and has been said to have been used by Saint Peter, and kept by the following popes until Saint Sixtus II, when it was sent to Huesca in the 3rd century to deliver him from the interrogation and persecution of Emperor Valerian. From 713 AD, the chalice was held in the Pyrenees region before being delivered to San Juan de la Pena. In 1399, the relic was given to Martin “the Human,” who was the King of Aragon, to be kept in the Aljaferia Royal Palace of Saragossa. Nearing 1424, the successor to Martin, King Alfonso the Magnanimous, sent the chalice to the Valencia Palace, where in 1473, it was given to the Valencia Cathedral.

Housed in the old Chapter House in 1916, later called the Holy Chalice Chapel, after being taken to Alicante, Ibiza, and Palma de Mallorca to escape Napoleon’s invaders, the holy relic has been part of the reliquary of the Cathedral since, where it has been viewed by millions of the devout.


Conclusion

Originating from what may have the central source of nourishment in a Celtic household, the cauldron became over the centuries a symbol of transformation and spiritual (if not physical) regeneration. In the legend of Taliesin, it represents the source of all knowledge and in comparison to Pandora’s Box (which was actually a ‘jar’ — far more like a cauldron), it contained all Wisdom and Knowledge whereas the box that Zeus gave Pandora contained all the evils of the world. The difference in cultural approach is notable and highly significant in showing how their peoples approached their deities.

Once the cauldron of Cerridwen had spilled its’ three drops onto Gwion’s finger, it became filled with a fatal poison that spilled out onto the land. The cauldrons of the Dagda, Mannanan and Bran the Blessed seem to be much simpler in their symbology — they provide nourishment and new life or regeneration respectively. I wonder whether the latter three examples of cauldrons have lost their dualistic nature over the centuries of telling and re-telling? It is possible that the womb-like symbology of the Cauldron as a symbol of regeneration is also a later development, an evolution as it were from the cooking pot or source of nourishment, into the source of life itself.

The Holy Grail legends may well confirm this idea as it a symbol that has its roots firmly in Celtic legend as well as the widespread medieval romances of the 13th century and has lasted throughout the centuries. It may represent the highest ideal of the Cauldron symbol. Its’ loss leaves both the King and the Land in a withering state and its restoration promises new life for not only the King but the Land itself. That restoration is linked to the God, the later tales being Christian in nature so the source of the nourishment is seen as being spiritual in origin.

Each cauldron/grail may have carried a warning that misuse may result in loss of life or some other price. They seem to offer great promise, but with such power comes great responsibility (to quote Spiderman!).


Voir la vidéo: Gundestrup Karret - The Gundestrup Cauldron (Mai 2022).


Commentaires:

  1. Bagis

    pensée sympathique

  2. Vok

    J'ai beaucoup lu sur ce sujet aujourd'hui.

  3. Malakai

    Phrase charmante

  4. Goltigore

    Excusez-moi, le message est enlevé

  5. Burneig

    Je pense que c'est l'erreur. Je peux prouver.



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